Capítulo 19 del Laozi

Texto chino

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi;
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí;
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu.
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù.

Traducción

Si renuncias a la sabiduría y abandonas la prudencia, el pueblo se beneficiará cien veces más.
Si renuncias a la humanidad y abandonas la justicia, el pueblo volverá a la piedad filial y al afecto paternal.
Si renuncias a la habilidad y abandonas el lucro, los ladrones y bandidos desaparecerán.
Renuncia a estas tres cosas y reconoce que la apariencia no es suficiente.
Por eso muestro a la gente a qué deben aferrarse.
Que se esfuercen por mostrar su simplicidad, conservar su pureza, tener pocos intereses privados y pocos deseos.

Notas

Cf. cap. III y XLV. H: Fueron los sabios de la antigüedad media quienes usaron la prudencia, la humanidad y la justicia para gobernar al pueblo. Pero el ejercicio de estas virtudes presupone una actividad que 老子 Lǎozǐ critica y cuyo abuso puede dar lugar al desorden. Si se quiere revivir la administración de la alta antigüedad, hay que practicar el no actuar, y el imperio se purificará por sí mismo. 素朴 Sùpǔ: La humanidad y la justicia enseñan la piedad filial y el afecto paternal. Pero cuando se deterioraron, se tomó prestada la máscara de la humanidad y la justicia con fines interesados. Se vio a hijos desobedecer a sus padres y a padres tiranizar a sus hijos. Si renuncias a enseñarlas, el pueblo volverá naturalmente a la piedad filial y al afecto paternal que el cielo ha puesto en ellos. Lo mismo ocurre con la prudencia y la habilidad, que están destinadas a contribuir a la paz y al beneficio de las personas. Cuando su verdadero carácter se deteriora, se utilizan para violar impunemente las leyes o para robar con astucia a los demás. Según 列子 Lièzǐ, 老子 Lǎozǐ no critica la posesión de estas cualidades mientras estén concentradas dentro de nosotros. Solo reprueba la vana ostentación y el abuso que hacen ciertos hombres; piensa que quienes verdaderamente las poseen no las muestran al exterior, y que quienes las exhiben solo tienen la apariencia, no la realidad.

E y todos los comentaristas añaden las palabras "hay que renunciar (a estas tres cosas)" que son (C): 1° sabiduría y prudencia; 2° humanidad y justicia; 3° habilidad y lucro. Hay que (ibid.) renunciar a todo lo que solo tiene una apariencia especiosa.

Literalmente: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, es decir (C): Quiero que las personas se aferren únicamente a la simplicidad y la pureza, y se apliquen (B) a tener pocos deseos.

E: ¿Por qué el Santo renuncia a estas tres cosas cuando gobierna? Porque son lo contrario de la realidad (aquí realidad significa la posesión real de estas cualidades). La realidad es lo principal, la apariencia (es decir, la apariencia exterior de estas cualidades) es solo lo accesorio. Quien se aplica a (mostrar) la apariencia (de una cualidad) pierde la realidad; quien persigue lo accesorio pierde lo principal. Quien estima lo principal y la sinceridad tiene una virtud sólida que puede subsistir mucho tiempo. El árbol que solo da flores y no produce frutos ofrece solo una ventaja débil y pasajera; es casi inútil. Todo lo dicho muestra claramente que las apariencias no son suficientes (毕静 Bìjìng) para gobernar bien el imperio.

E: La palabra 素 sù significa "simple, sin adornos". La palabra 朴 pǔ significa "madera que no está aún labrada, trabajada". Estas dos palabras se emplean aquí en sentido figurado. 显素 Xiǎnsù "mostrar al exterior la realidad (de su virtud), no añadir adornos (es decir, hacerla aparecer en toda su simplicidad)"; 抱朴 Bàopǔ "conservar interiormente su pureza (la pureza de su virtud), no permitir que se disipe al exterior".

Según la mayoría de los comentaristas, estos dos miembros de la frase, como los dos siguientes, dependen de la palabra 著 zhuó "aferrarse a". Pero el intérprete 毕静 Bìjìng considera las dos últimas ideas como la consecuencia de las dos anteriores: si dejan ver su simplicidad, si conservan su pureza, entonces tendrán pocos 私 sī "intereses privados", y pocos 欲 yù "deseos".

El comentarista E relaciona la palabra 私 sī "intereses privados" con los cálculos de la ambición o la codicia, y la palabra 欲 yù "deseos" con los apetitos sensoriales.