Capítulo 19 do Laozi

Texto chinês

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi；
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí；
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu。
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù。

Tradução

Se renunciares à sabedoria e abandonares a prudência, o povo será cem vezes mais feliz.
Se renunciares à humanidade e abandonares a justiça, o povo voltará à piedade filial e à afeição paternal.
Se renunciares à habilidade e abandonares o lucro, os ladrões e os bandidos desaparecerão.
Renuncia a estas três coisas e convence-te de que a aparência não é suficiente.
Por isso, mostro às pessoas a que devem se ater.
Que se esforcem por mostrar a sua simplicidade, conservar a sua pureza, ter poucos interesses privados e poucos desejos.

Notas

Cf. caps. III e XLV. H: Foram os sábios da antiguidade média que usaram a prudência, a humanidade e a justiça para governar o povo. Mas o exercício destas virtudes pressupõe uma atividade que 老子 Lǎozǐ censura e cujo abuso pode dar lugar à desordem. Se se quiser reviver a administração da alta antiguidade, é necessário praticar o não-agir, e o império purificar-se-á por si mesmo. 素朴 Sùpǔ: A humanidade e a justiça ensinam a piedade filial e a afeição paternal. Mas quando estas degeneraram, emprestou-se a máscara da humanidade e da justiça em vista de um interesse mesquinho. Viuse filhos desobedecerem aos pais e pais tiranizarem os filhos. Se renunciares a ensiná-las, o povo voltará naturalmente à piedade filial e à afeição paternal que o céu lhes deu. O mesmo acontece com a prudência e a habilidade, que são destinadas a contribuir para a paz e o proveito dos homens. Quando o seu verdadeiro caráter degenera, usam-se para violar impunemente as leis ou para roubar habilmente os outros. Segundo 列子 Lièzǐ, 老子 Lǎozǐ não censura a posse destas diversas qualidades enquanto estão concentradas dentro de nós. Ele reprova apenas a vã ostentação e o abuso que alguns homens fazem delas; pensa que aqueles que as possuem verdadeiramente não as mostram exteriormente, e que aqueles que as exibem não têm senão a aparência e não a realidade.

E e todos os comentadores supriram as palavras “é necessário renunciar (a estas três coisas)”, que são (C): 1° a sabedoria e a prudência; 2° a humanidade e a justiça; 3° a habilidade e o lucro. É necessário (ibid.) renunciar a tudo o que tem apenas uma aparência especiosa.

Literalmente: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, isto é (C): Quero que as pessoas se apegem unicamente à simplicidade e à pureza, e se apliquem (B) a ter poucos desejos.

E: Por que o Santo renuncia a estas três coisas quando governa? É porque elas são o contrário da realidade (aqui, realidade quer dizer a posse real destas qualidades). A realidade é o principal, a aparência (isto é, a aparência exterior destas qualidades) é apenas o acessório. Aquele que se aplica a (mostrar) a aparência (de uma qualidade) perde a sua realidade; aquele que corre atrás do acessório perde o principal. Quem estima o principal e a sinceridade tem uma virtude sólida que pode subsistir por muito tempo. A árvore que só dá flores e não produz frutos oferece apenas uma vantagem fraca e passageira; é quase inútil. Tudo o que foi dito mostra claramente que as aparências não são suficientes (毕静 Bìjìng) para governar bem o império.

E: A palavra 素 sù quer dizer “simples, sem ornamentos”. A palavra 朴 pǔ significa “madeira que ainda não foi desbastada, trabalhada”. Estas duas palavras são empregadas aqui em sentido figurado. 显素 Xiǎnsù “mostrar exteriormente a realidade (da sua virtude), não lhe acrescentar ornamentos (isto é, fazê-la aparecer em toda a sua simplicidade)”; 抱朴 Bàopǔ “conservar interiormente a sua pureza (a pureza da sua virtude), não permitir que ela se dissipe exteriormente”.

Segundo a maioria dos comentadores, estes dois membros da frase estão, como os dois seguintes, na dependência da palavra 著 zhuó “ater-se a”. Mas o intérprete 毕静 Bìjìng considera as duas últimas ideias como a consequência das duas precedentes: se deixarem ver a sua simplicidade, se conservarem a sua pureza, então terão poucos 私 sī “interesses privados” e poucos 欲 yù “desejos”.

O comentador E reporta a palavra 私 sī “interesses privados” aos cálculos da ambição ou da cobiça, e a palavra 欲 yù “desejos” aos apetites sensuais.