Capitolul 19 din Laozi

Text chinezesc

绝jué圣shèng弃qì智zhì，民mín利lì百bǎi倍bèi；
绝jué仁rén弃qì义yì，民mín复fù孝xiào慈cí；
绝jué巧qiǎo弃qì利lì，盗dào贼zéi无wú有yǒu。
此cǐ三sān者zhě，为wéi文wén不bù足zú，故gù令lìng有yǒu所suǒ属shǔ：见jiàn素sù抱bào朴pǔ，少shǎo私sī寡guǎ欲yù。

Traducere

Dacă renunți la înțelepciune și părăsești prudența, poporul va fi de o sută de ori mai fericit.
Dacă renunți la umanitate și părăsești dreptatea, poporul se va întoarce la pietatea filială și la afecțiunea părintească.
Dacă renunți la pricepere și părăsești câștigul, hoții și tâlharii vor dispărea.
Renunță la aceste trei lucruri și convinge-te că aparența nu este suficientă.
De aceea, arăt oamenilor la ce trebuie să se atașeze.
Să se străduiască să-și arate simplitatea, să-și păstreze puritatea, să aibă puține interese private și puține dorințe.

Note

Vezi cap. III și XLV. H: Înțelepții antichității mijlocii au folosit prudența, umanitatea și dreptatea pentru a guverna poporul. Dar exercitarea acestor virtuți presupune o activitate pe care 老子 Lǎozǐ o condamnă și al cărei abuz poate duce la dezordine. Dacă vrei să reînvieți administrarea antichității înalte, trebuie să practici neacțiunea, iar imperiul se va purifica de la sine. 素朴 Sùpǔ: Umanitatea și dreptatea învață pietatea filială și afecțiunea părintească. Dar când acestea s-au deteriorat, s-a împrumutat masca umanității și dreptății în vederea unui interes disprețuitor. S-au văzut fii care nu ascultau de părinți și părinți care tiranizau copiii. Dacă renunți să le predați, poporul se va întoarce natural la pietatea filială și afecțiunea părintească pe care cerul le-a pus în el. La fel este și cu prudența și priceperea, care sunt destinate să contribuie la pacea și folosul oamenilor. Când caracterul lor adevărat s-a deteriorat, ele sunt folosite pentru a încălca legile fără pedeapsă sau pentru a fura cu iscusință pe alții. După 列子 Lièzǐ, 老子 Lǎozǐ nu condamnă posesia acestor diverse calități atât timp cât ele sunt concentrate în noi. El dezaprobă doar etalarea goală și abuzul pe care unii oameni îl fac; consideră că cei care le posedă cu adevărat nu le arată în exterior, iar cei care le arată nu au decât aparența, nu și realitatea.

E și toți comentatorii completează cuvintele „trebuie să renunți (la aceste trei lucruri)”, care sunt (C): 1° înțelepciunea și prudența; 2° umanitatea și dreptatea; 3° priceperea și câștigul. Trebuie (ibid.) să renunți la tot ce are doar o aparență plăcută.

Literal: Jubeo homines habere (id) cui adhæreant, adică (C): Vreau ca oamenii să se atașeze doar de simplitate și puritate și să se străduiască (B) să aibă puține dorințe.

E: De ce Sfântul renunță la aceste trei lucruri când guvernează? Pentru că ele sunt opusul realității (aici, realitatea înseamnă posesia reală a acestor calități). Realitatea este principalul, aparența (adică aparența exterioară a acestor calități) este doar accesoriul. Cel care se străduiește să (arate) aparența (unei calități) își pierde realitatea; cel care alergă după accesoriu își pierde principalul. Oricine prețuiește principalul și sinceritatea are o virtute solidă care poate dura mult timp. Copacul care dă doar flori și nu roade nu oferă decât un avantaj slab și trecător; este aproape inutil. Tot ce s-a spus arată clar că aparențele nu sunt suficiente (毕静 Bìjìng) pentru a guverna bine imperiul.

E: Cuvântul 素 sù înseamnă „simplu, fără ornamente”. Cuvântul 朴 pǔ înseamnă „lemn care nu a fost încă prelucrat”. Cele două cuvinte sunt folosite aici figurat. 显素 Xiǎnsù „a arăta în exterior realitatea (virtuții sale), a nu-i adăuga ornamente (adică a o arăta în toată simplitatea ei)”; 抱朴 Bàopǔ „a păstra în interior puritatea (virtuții sale), a nu-i permite să se risipească în exterior”.

După majoritatea comentatorilor, aceste două părți ale frazei, precum și cele două următoare, depind de cuvântul 著 zhuó „a se atașa de”. Dar interpretul 毕静 Bìjìng consideră cele două ultime idei ca o consecință a celor două precedente: dacă își arată simplitatea, dacă își păstrează puritatea, atunci vor avea puține 私 sī „interese private” și puține 欲 yù „dorințe”.

Comentatorul E se referă la cuvântul 私 sī „interese private” la calculele ambiției sau lăcomiei, iar la cuvântul 欲 yù „dorințe” la poftele senzuale.