라오쯔의 제65장

이 장에서는 명 míng (지혜, 신중함)이 나쁜 의미로 사용되고, 우 yú (순박함, 무지함)이 좋은 의미로 사용됩니다. E : 지혜와 통찰력은 위선과 감정의 냉담함을 낳는 근원입니다. 고대에는 도를 잘 실천한 사람들은 백성을 밝게 하거나 그들의 지혜를 키우려 하지 않았습니다. 오히려 그들을 단순하고 순박하게 만들려 했습니다.

E : 백성이 아직 순박하고 순수한 상태라면 가르치고 개심시키기 쉽습니다. 그들의 정직함이 아직 훼손되지 않았다면 법과 규정을 따르게 만들기 쉽습니다. 그러나 백성이 너무 지혜로워지면 순수함과 단순함이 사라지고, 위선과 간계가 매일 더해집니다. 도를 가르치고 올바른 행동을 취하려 하면 큰 어려움을 겪게 됩니다. 바로 이 때문에 고대 성인들은 백성을 밝게 하는 대신 단순하고 순박하게 만들려 했습니다.

E : 군주가 지혜를 이용해 나라를 다스리면 백성은 그의 예를 따라 지혜를 추구하고 거짓과 간계를 부릴 것입니다. 이렇게 되면 군주는 나라의 불행을 만든 것입니다.

E : 군주가 지혜를 이용해 나라를 다스리지 않으면 백성은 그의 예를 따라 단순하고 순박해질 것입니다. 백성의 순수함과 정직함이 나라의 복이 될 것입니다.

왕부세에 따르면, 백성은 너무 영리해서 다스리기 어렵다고 합니다. 백성을 무지하고 욕망이 없는 상태로 만들어야 합니다. 그러나 지혜와 간계를 이용해 백성을 다스리면 그들의 악한 성향이 각성되면, 다시 간계와 속임수를 써서 백성의 위선을 억누르려 할 것입니다. 백성은 이 장애물을 깨닫고 피할 것입니다. 그들은 비밀스러운 계략을 꾸미기 시작할 것이며, 거짓과 위선은 매일 더해질 것입니다. 바로 이 때문에 노자는 "지혜를 이용해 나라를 다스리는 자는 나라의 재앙이다"라고 말했습니다.

A : "이 두 가지"는 지혜와 지혜의 부재를 의미합니다. 지혜는 재앙이 되고, 지혜의 부재는 복이 될 수 있다는 것을 알아야 합니다.

E : 평범한 사람들은 나라를 다스릴 때 군주가 지혜를 사용하면 잘 다스린다고 생각합니다. 지혜가 없으면 혼란에 빠진다고 생각합니다. 이렇게 생각하는 것은 진정한 지혜를 선택하지 못하는 것입니다. 바로 이 때문에 이 두 가지의 장단점을 아는 사람은 천하의 표본이 될 수 있습니다.

문학적으로 "항상 표본을 아는 것"은 천하의 표본이 되는 것을 의미합니다. E : 평범한 사람들은 지혜를 사용해 나라를 잘 다스린다고 생각하지만, 성인은 지혜를 사용하지 않고 나라를 잘 다스린다고 생각합니다. 바로 이 때문에 노자는 현덕 xuán dé이 깊고 넓으며 만물과 반대된다고 말했습니다. 즉, 성인은 만물이 좋아하는 것과 반대되는 것을 추구합니다.

A : 현덕 xuán dé은 "천상의 덕"을 의미합니다. H : 현덕 xuán dé은 너무 미묘해서 사람들이 이해할 수 없는 덕을 의미합니다.

류계부에 따르면, 원 yuǎn (일반적으로 "멀다")은 불가량 bù kě liàng "측정할 수 없음"을 의미합니다.

류계부에 따르면, 나는 덕을 중시하지만 사람들은 지혜를 중시합니다. 덕과 지혜는 서로 반대됩니다. 지혜를 이용해 다스릴 때 얻는 복종은 미미하고 제한적입니다. 덕을 이용해 다스릴 때 얻는 복종은 보편적입니다.

E : 천하가 큰 혼란에 빠질 때마다 지혜를 추구하는 사랑을 탓해야 합니다. 그러나 군주가 지혜를 사용하지 않으면 전반적인 평화를 이룰 수 있습니다.

동일하게, 순 shùn (일반적으로 "복종, 복종함")은 여기서는 치 zhì "잘 다스림, 평화"를 의미합니다.

연후 rán hòu "그 후"는 "이 덕을 얻은 후"를 의미합니다.