Kapitola 65 z Lao-c’iho

V tomto kapitole se slova 明 míng (rozum, opatrnost) berou v negativním smyslu, a slova 愚 yú (jednoduchost, neznalost) v pozitivním smyslu. E: Rozum a vnímavost jsou zdrojem pokrytectví a chladu (cítění). V dávných dobách ti, kdo se uměli dobře řídit Tao, nepoužívali ho (podle Sou-tseu-jeou) k osvětlování lidu, k rozvoji jeho rozumu a vnímavosti. Naopak ho používali k tomu, aby ho udrželi jednoduché a omezené, aby se neoddávali lstivosti a podvodu.

E: Když lidé ještě neztratili svou jednoduchou a nevinou povahu, je snadné je poučit a přimět k obratu; když jejich upřímnost ještě není zkreslena, je snadné je přimět k poslušnosti zákonů. Ale jakmile získají mnoho rozumu, jejich čistota a jednoduchost zmizí, zatímco lstivost a pokrytectví rostou v nich den ode dne. Pokud se pokusíme jim učit Tao a přimět je k správnému chování, narazíme na obrovské obtíže. Proto se moudří lidé v dávných dobách snažili udržet lidi jednoduché a neznalé, namísto toho, aby jim dávali rozum.

E: Pokud vládce používá rozum k řízení říše, lidé budou ovlivnění jeho příkladem; budou se snažit být rozumní, a oddávat se lži a podvodu. Tímto způsobem vládce přivodí říši neštěstí.

E: Pokud vládce nepoužívá rozum k řízení říše, lidé budou ovlivnění jeho příkladem a budou se snažit být jednoduchí a čistí. Jednoduchost a upřímnost lidu přináší říši štěstí.

Lidé jsou těžko ovladatelní, říká Wang-fou-sse, protože mají příliš mnoho všímavosti; musíme je udělat nevědomé a bez přání. Ale pokud vedeme lidi pomocí rozumu a lstivosti, jakmile jejich špatné sklony budou probouzeny, bude třeba ještě používat chytráky a podvody, aby se potlačila jejich pokrytectví. Lidé si uvědomí překážky, které jim klademe, a okamžitě se jim vyhnou. Budou se snažit tvořit tajné strategie, a pak lžička a pokrytectví budou růst den ode dne. Proto Lao-c’ říká: Kdo řídí říši rozumem, je pro ni pohromou.

A: Výraz 两者 liǎng zhě, „tyto dvě věci“, zde označuje rozum a nepřítomnost rozumu. Musíme vědět, že rozum je pohromou, a nepřítomnost nebo nevyužití rozumu může být zdrojem štěstí.

E: Když obyčejní lidé mluví o správě říše, domnívají se, že je dobře řízena, když vládce používá rozum, a že bez rozumu padá do nepořádku. Takto uvažovat znamená neumět vybírat pravou vědu a být neschopný dobře řídit lidi. Proto ten, kdo může poznat výhody a nevýhody těchto dvou věcí (tedy výhody nevyužití rozumu a nevýhody jeho využití), je schopen stát se vzorem říše.

Doslovně: „vědět neustále vzor“, tedy co dělá, že jste vzorem (říše). E: Obyčejní lidé cení pouze využití rozumu pro dobré řízení, ale svatý naopak cení nevyužití rozumu pro dobré řízení. Proto Lao-c’ říká, že 玄德 xuán dé je hluboká, nekonečná a odporuje stvořením, tedy hledá opak toho, co se stvořením líbí.

A: Výraz 玄德 xuán dé znamená „nebeská ctnost“. Jinak H: Výraz 玄德 xuán dé znamená takovou ctnost, která je tak jemná, že lidé ji nemohou pochopit.

Liu-kie-fou: Slovo 远 yuǎn (vulgárně „daleký“) znamená 不可量 bù kě liàng „neměřitelný“.

Liu-kie-fou: Co já cením, je ctnost; co lidé cení, je rozum. Ctnost a rozum jsou proti sobě; poslušnost (tento interpretátor zachovává 顺 shùn v jeho obvyklém významu) získaná řízením pomocí rozumu, je průměrná a omezená; poslušnost získaná pomocí ctnosti, je univerzální.

E: Každýkrát, když je říše v rozruchu, je to kvůli lásce k rozumu. Ale jakmile vládce nepoužívá rozum, dosáhne všeobecného míru.

Ibidem: Slovo 顺 shùn (vulgárně „poslušnost, podřízení“) má zde význam 治 zhì „stát se dobře řízeným, mír“.

Slova 然后 rán hòu „pak“ znamenají „po získání této ctnosti“.