Capitolul 65 al lui Laozi

În acest capitol, cuvintele 明 míng (lumină, pricepere) se iau în parte rea, iar cuvintele 愚 yú (simplitate, ignoranță) în parte bună. E: Priceperea și perspicacitatea sunt sursa ipocriziei și a frigului (al sentimentelor). În antichitate, cei care excela în practica Tao-ului nu l-au folosit (sic Sou-tseu-yeou) pentru a ilumina poporul, pentru a-i dezvolta priceperea și perspicacitatea. L-au folosit, dimpotrivă, pentru a-l face simplu și limitat, astfel (A) încât să nu se dedice vicleniei și fraudei.

E: Când poporul nu și-a pierdut încă natura simplă și nevinovată, este ușor de învățat și de convertit; când sinceritatea sentimentelor sale nu este încă alterată, este ușor de făcut să se supună interdicțiilor și legilor. Dar odată ce a dobândit multă pricepere, puritatea și simplitatea lui se dizolvă, în timp ce viclenia și ipocrizia cresc în el zi de zi. Dacă vrei să-i înveți Tao-ul și să-l faci să adopte o conduită corectă și regulată, vei întâlni imense dificultăți. De aceea, înțelepții din antichitate se străduiau să facă poporul simplu și ignorant, în loc să-i dea lumini.

E: Dacă domnitorul folosește priceperea pentru a guverna țara, poporul va fi influențat de exemplul său; va căuta să devină priceput, și se va dedica falsității și vicleniei. Astfel, domnitorul va fi sursa nefericirii țării.

E: Dacă domnitorul nu folosește priceperea pentru a guverna țara, poporul va fi influențat de exemplul său și va căuta să devină simplu și pur. Simplitatea și onestitatea poporului vor face fericirea țării.

Poporul este greu de guvernat, spune Wang-fou-sse, pentru că are prea multă pricepere; trebuie să-l faci ignorant și lipsit de dorințe. Dar dacă conduci poporul cu pricepere și viclenie, odată ce dispozițiile lui rele au fost trezite, va trebui să folosești încă priceperea și viclenia pentru a suprima ipocrizia poporului. Poporul va observa obstacolele pe care i le opunești și va ști să le evite imediat. Va gândi doar la formarea de strategii secrete, iar atunci falsitatea și ipocrizia vor crește zi de zi. De aceea Lao-tseu spune: Cel care guvernează țara prin pricepere este flacăul țării.

A: Expresia 两者 liǎng zhě, „aceste două lucruri”, se referă aici la pricepere și la lipsa de pricepere. Trebuie să știi că priceperea este un flacău, iar lipsa sau nefolosirea priceperii poate deveni o sursă de fericire.

E: Când oamenii obișnuiți vorbesc despre administrarea țării, cred că este bine guvernată atunci când domnitorul folosește priceperea, și că, din lipsă de pricepere, cade în dezordine. Răsuna așa, înseamnă că nu știi să alegi adevărata știință și ești incapabil să guvernezi bine oamenii. De aceea, cel care poate cunoaște avantajele și dezavantajele acestor două lucruri (adică avantajele nefolosirii priceperii și dezavantajele folosirii ei) este capabil să devină modelul imperiului.

Lit.: „a cunoaște constant modelul”, adică ceea ce face ca cineva să fie modelul (al imperiului). E: Oamenii obișnuiți apreciază doar folosirea priceperii pentru a guverna bine, dar Sfântul apreciază, dimpotrivă, nefolosirea priceperii pentru a guverna bine. De aceea Lao-tseu spune că 玄德 xuán dé este profundă, imensă și opusă ființelor, adică că caută opusul ceea ce plăce ființelor.

A: Expresia 玄德 xuán dé înseamnă „virtute cerească”. Aliter H: Expresia 玄德 xuán dé înseamnă o virtute atât de subtilă, încât oamenii nu o pot înțelege.

Liu-kie-fou: Cuvântul 远 yuǎn (vulgo „departat”) înseamnă 不可量 bù kě liàng „incomensurabil”.

Liu-kie-fou: Cea pe care o apreciaz eu este virtutea; ceea ce oamenii apreciază este priceperea. Virtutea și priceperea sunt opuse una celeilalte; supunerea (acest interpret păstrează lui 顺 shùn semnificația sa obișnuită) pe care o obții prin guvernare prin pricepere, este mediocră și limitată; supunerea pe care o obții prin virtute, este universală.

E: Orice dată când imperiul este în pragul unor mari dezordini, trebuie să-i dai vina pe dragostea de pricepere. Dar odată ce un domnitor nu folosește priceperea, reușește să procureze o pace generală.

Ibidem: Cuvântul 顺 shùn (vulgo „a asculta, ascultare, supunere”) are aici sensul de 治 zhì „starea ceea ce este bine guvernat, pacea”.

Cuvintele 然后 rán hòu „după aceea”, înseamnă „după ce ai dobândit această virtute”.