Laozi'nin 65. Bölümü

Bu bölümde 明 míng (akıl, dikkat) sözleri kötü anlamda, 愚 yú (sadelik, bilgisizlik) sözleri iyi anlamda kullanılmıştır. E: Akılcılık ve zekâ, hipokrizinin ve soğukkanlılığın kaynağıdır. Antik çağlarda, Tao'yu uygulayanlar, halkı aydınlatmak için kullanmıyorlardı, onların akılcılığını ve zekâsını geliştirmek için değil, onları basit ve sınırlı yapmak için kullanıyorlardı.

E: Halk, doğal basit ve masumiyetini kaybetmeden önce eğitilmesi ve dönüştürülmesi kolaydır; duygularının sadeliği bozulmadan önce yasaklara ve yasalara uyması kolaydır. Ancak çok fazla akılcılık edindiğinde, sadeliği ve masumiyetini kaybederken, hile ve hipokrizisi gün geçtikçe artar. Tao'yu öğretmek ve doğru davranışları benimsettirmek isterseniz, büyük zorluklarla karşılaşacaksınız. Bu nedenle, antik çağlarda bilgelik, halkı aydınlatmak yerine basit ve bilgisiz yapmaya çalışıyordu.

E: Eğer bir hükümdar devletin yönetiminde akılcılığı kullanırsa, halk onun örnek alacak; akılcı olmaya çalışacak ve yalan ve hileye dalacak. Böylece hükümdar devletin acısı olacaktır.

E: Eğer bir hükümdar devletin yönetiminde akılcılığı kullanmazsa, halk onun örnek alacak ve basit ve masum olmak için çalışacak. Halkın sadeliği ve dürüstlüğü, devletin mutluluğudur.

Wang-fou-sse'ye göre, halk çok fazla akıllı olduğundan yönetilmesi zor; onları bilgisiz ve istekten arındırmak gerekir. Ancak halkı akılcılık ve hileyle yönetmek isterseniz, kötü eğilimleri uyanırsa, halkın hipokrizisini bastırmak için daha fazla beceri ve hileye ihtiyacınız olacaktır. Halk, karşılaştığı engelleri fark edecek ve hemen kaçacak. Sadece gizli stratejiler kurmaya çalışacak ve böylece yalan ve hipokrizi gün geçtikçe artacaktır. Bu nedenle Lao-tseu şöyle der: "Akılcılıkla yönetilen devlet, devletin acısıdır."

A: İfade 两者 liǎng zhě, "bu iki şey" burada akılcılık ve akılcılığın olmaması anlamına gelir. Akılcılığın bir acı olduğunu ve akılcılığın kullanılmaması mutluluğun kaynağı olabileceğini biliyoruz.

E: Alçak insanlar, devlet yönetimi hakkında konuşurken, hükümdarın akılcılığı kullanmasıyla iyi yönetildiğini, akılcılığın olmadığı durumda dağıldığını düşünürler. Böyle düşünmek, gerçek bilgi seçmeyi bilmemek ve insanları iyi yönetme yeteneğinden yoksun olmak demektir. Bu nedenle, bu iki şeyin (yani akılcılığın kullanılmaması avantajları ve kullanımının dezavantajları) avantajlarını ve dezavantajlarını bilen, imparatorluğun modeli olmaya uygun hale gelir.

Harfiyen: "Sürekli modeli bilmek", yani imparatorluğun modeli olma nedenini bilmek. E: Alçak insanlar, iyi yönetim için akılcılığı kullanmayı takdir eder, ancak Kutsal, iyi yönetim için akılcılığın kullanılmaması konusunda daha fazla takdir eder. Bu nedenle Lao-tseu, 玄德 xuán dé'nin derin, geniş ve yaratıklarla tersine olduğunu, yani yaratıkları hoşnut edecek şeylerin tersini aradığını söyler.

A: İfade 玄德 xuán dé, "gök gönüllülüğü" anlamına gelir. Aliter H: İfade 玄德 xuán dé, insanların anlamayacağı kadar incelikli bir gönüllülük anlamına gelir.

Liu-kie-fou: 远 yuǎn (genellikle "uzak") sözcüğü, 不可量 bù kě liàng "ölçülemeyen" anlamına gelir.

Liu-kie-fou: Ben, gönüllülüğü takdir ederim; insanlar, akılcılığı takdir eder. Gönüllülük ve akılcılık birbirine tersidir; akılcılıkla yönetme yoluyla elde edilen uymak (bu çevirici 顺 shùn'a normal anlamını korur), orta derecededir ve sınırlıdır; gönüllülük yoluyla elde edilen uymak, evrenseldir.

E: İmparatorluk büyük bozulmalara uğradığında, akılcılığı sevenlikten sorumlu tutulmalıdır. Ancak bir hükümdar akılcılığı kullanmazsa, genel bir barış sağlar.

Ibidem: 顺 shùn (genellikle "itaat etmek, itaat, uymak") sözcüğü burada 治 zhì "iyi yönetilen bir şeyin durumu, barış" anlamına gelir.

然后 rán hòu "sonra" sözleri, "bu gönüllülüğü kazandıktan sonra" anlamına gelir.