Kapitel 65 i Laozi

I detta kapitel tas orden 明 míng (ljus, klokskap) i dålig mening, och orden 愚 yú (enkelhet, ovetande) i god mening. E: Klokskap och insikt är källan till hyckleri och kyla (i känslorna). I antiken använde de som utmärkte sig i att praktisera Tao inte den (enligt Sou-tseu-yeou) för att upplysa folket, utveckla deras klokskap och insikt. De använde den istället för att göra dem enkla och begränsade, så att de inte skulle ägna sig åt list och bedrägeri.

E: När folket ännu inte har förlorat sin naturliga enkelhet och ärlighet, är det lätt att lära och omvända dem; när deras känslor ännu inte har förvanskats, är det lätt att få dem att lyda förbud och lagar. Men när de har förvärvat mycket klokskap, försvann deras renhet och enkelhet medan list och hyckleri växer i dem dag för dag. Om man vill lära dem Tao och få dem att följa en rätt och regelbunden väg, kommer man att möta enorma svårigheter. Det är just därför som de antika visarna strävade efter att göra folket enkelt och ovetande, i stället för att ge dem kunskap.

E: Om fursten använder klokskap för att styra riket, kommer folket att påverkas av hans exempel; de kommer att söka bli kloka och ägna sig åt falskhet och bedrägeri. På det sättet har fursten gjort riket olyckligt.

E: Om fursten inte använder klokskap för att styra riket, kommer folket att påverkas av hans exempel och söka bli enkla och rena. Folkets enkelhet och ärlighet kommer att göra riket lyckligt.

Folket är svårt att styra, säger Wang-fou-sse, för att de har för mycket skarpsinne; de måste göras ovetande och fri från begär. Men om man leder folket med klokskap och list, när deras dåliga inställning har väckts, måste man använda skicklighet och list för att undertrycka folkets hyckleri. Folket kommer att märka hindren som sätts upp för dem och veta hur de ska undvika dem omedelbart. De kommer bara att tänka på att forma hemliga strategier, och då kommer falskhet och hyckleri att växa dag för dag. Därför säger Lao-tseu: Den som styr riket med klokskap är riket till skada.

A: Uttrycket 两者 liǎng zhě, "dessa två saker", syftar här på klokskap och frånvaro av klokskap. Man måste veta att klokskap är en plåga, och att frånvaro eller icke-användande av klokskap kan bli en källa till lycka.

E: När vanliga människor talar om riksstyret, tror de att det är väl styrt när fursten använder klokskap, och att det faller i oordning om det saknas klokskap. Att resonera så är att inte kunna välja den sanna vetenskapen och vara oförmögen att styra människor väl. Därför är den som kan känna till fördelarna och nackdelarna med dessa två saker (det vill säga fördelarna med icke-användande av klokskap och nackdelarna med dess användande) kapabel att bli föredömet för riket.

Bokstavligt: "känna ständigt föredömet", det vill säga vad som gör att man är föredömet (för riket). E: Vanliga människor uppskattar endast användningen av klokskap för att styra väl, men den helige uppskattar istället icke-användningen av klokskap för att styra väl. Därför säger Lao-tseu att 玄德 xuán dé är djup, oändlig och motsatt skapelserna, det vill säga att den söker det motsatta av vad skapelserna tycker om.

A: Uttrycket 玄德 xuán dé betyder "himmelsk dygd". Alternativt: Uttrycket 玄德 xuán dé betyder en dygd som är så subtil att människor inte kan förstå den.

Liu-kie-fou: Ordet 远 yuǎn (vanligen "avlägsen") betyder 不可量 bù kě liàng "omätlig".

Liu-kie-fou: Det jag uppskattar är dygden; det människor uppskattar är klokskapen. Dygden och klokskapen är motsatta varandra; underkastelsen (denna tolkare behåller 顺 shùn dess vanliga betydelse) som man får genom att styra med klokskap, är medelmåttig och begränsad; underkastelsen som man får genom dygden, är universell.

E: Varje gång riket är i stort oordning, måste man skylla det på kärleken till klokskap. Men så fort en furste inte använder klokskap, lyckas han skapa allmän fred.

Ibidem: Ordet 顺 shùn (vanligen "lyda, lydnad, underkastelse") har här betydelsen av 治 zhì "tillståndet av att vara väl styrt, fred".

Orden 然后 rán hòu "därefter", betyder "efter att man har förvärvat denna dygd".