Kapitel 65 i Laozi

I dette kapitel betyder ordene 明 míng (lys, klogskab) noget dårligt, og ordene 愚 yú (simpelhed, uvidenhed) noget godt. E: Klogskab og skarpsindighed er kilden til hykleri og koldhed (af følelser). I oldtiden brugte dem, der mestre perfekt kunne praktisere Taoen, den ikke (som Sou-tseu-yeou siger) til at oplyse folket, udvikle deres klogskab og skarpsindighed. De brugte den tværtimod til at gøre dem simple og begrænsede, så de ikke ville lade sig gå ud på svig og bedrageri.

E: Når folket endnu ikke har mistet sin oprindelige enkelhed og ærlighed, er det let at instruere og omvende dem; når deres ærlige følelser endnu ikke er blevet forvrænget, er det let at få dem til at adlyde forbud og love. Men når de har opnået meget klogskab, forsvinder deres renhed og enkelhed, mens svig og hykleri vokser i dem dag for dag. Hvis man vil lære dem Taoen og få dem til at følge en retfærdig og regelmæssig adfærd, vil man møde enorme vanskeligheder. Det er netop derfor, at de gamle vise mænd stræbte efter at gøre folket simple og uvide i stedet for at give dem lys.

E: Hvis fyrsten bruger klogskab til at styre riget, vil folket blive påvirket af hans eksempel; de vil søge at blive kloge og lade sig gå ud på falskhed og svig. På denne måde har fyrsten gjort riget til et ulykkessted.

E: Hvis fyrsten ikke bruger klogskab til at styre riget, vil folket blive påvirket af hans eksempel og søge at blive simple og ærlige. Folkets enkelhed og ærlighed vil bringe riget lykke.

Folket er svært at styre, siger Wang-fou-sse, fordi de er for skarpsindede; de skal gøres uvide og uden begær. Men hvis man leder folket ved hjælp af klogskab og svig, så snart deres dårlige dispositioner er blevet vækkede, vil man stadig skulle bruge dygtighed og kunstgræs til at undertrykke folkets hykleri. Folket vil opdage de hindringer, man sætter dem i, og vil straks vide, hvordan de kan undgå dem. De vil kun tænke på at danne hemmelige strategier, og så vil falskheden og hykleriet vokse dag for dag. Derfor siger Lao-tseu: Den, der styrer riget med klogskab, er rigets ødelæggelse.

A: Udtrykket 两者 liǎng zhě, "disse to ting", henviser her til klogskab og manglen på klogskab. Man skal vide, at klogskab er en ødelæggelse, og at manglen på eller ikke-brugen af klogskab kan blive en kilde til lykke.

E: Når almindelige mennesker taler om administration af riget, tror de, at det er godt styret, når fyrsten bruger klogskab, og at det falder i uorden, hvis der mangler klogskab. At resonnere sådan er at ikke vide, hvordan man vælger den rigtige videnskab, og at være ude af stand til at styre mennesker godt. Derfor er den, der kan kende fordelene og ulemperne ved disse to ting (det vil sige fordelene ved ikke-brugen af klogskab og ulemperne ved brugen af den) i stand til at blive et forbillede for imperiet.

Litterært: "at kende konstant forbilledet", det vil sige, hvad der gør en til et forbillede (for imperiet). E: Almindelige mennesker værdsætter kun brugen af klogskab til at styre godt, men den hellige værdsætter tværtimod ikke-brugen af klogskab til at styre godt. Det er derfor, at Lao-tseu siger, at 玄德 xuán dé er dyb, uendelig og i modsætning til skabningerne, det vil sige, at den søger det modsatte af det, der behager skabningerne.

A: Udtrykket 玄德 xuán dé betyder "himmelsk dygtighed". Aliter H: Udtrykket 玄德 xuán dé betyder en dygtighed, der er så subtil, at mennesker ikke kan forstå den.

Liu-kie-fou: Ordet 远 yuǎn (almindeligvis "fjern") betyder 不可量 bù kě liàng "umålelig".

Liu-kie-fou: Det, jeg værdsætter, er dygtighed; det, som mennesker værdsætter, er klogskab. Dygtighed og klogskab er modsat hinanden; den underkastelse, man opnår ved at styre med klogskab, er middelmådig og begrænset; den underkastelse, man opnår ved dygtighed, er universel.

E: Hver gang imperiet er i stor uorden, skyldes det kærligheden til klogskab. Men så snart en fyrste ikke bruger klogskab, opnår han en generel fred.

Ibidem: Ordet 顺 shùn (almindeligvis "at adlyde, adlydelse, underkastelse") har her betydningen af 治 zhì "tilstanden af det, der er godt styret, fred".

Ordene 然后 rán hòu "herefter" betyder "efter at have opnået denne dygtighed".