Capítulo 65 do Laozi

Neste capítulo, as palavras 明 míng (luzes, prudência) são tomadas em mau sentido, e as palavras 愚 yú (simplicidade, ignorância) em bom sentido. E: A prudência e a perspicácia são a fonte da hipocrisia e do frio (dos sentimentos). Na antiguidade, aqueles que se destacavam na prática do Tao não o utilizavam (sic Sou-tseu-yeou) para iluminar o povo, para desenvolver sua prudência e perspicácia. Eles o utilizavam, ao contrário, para torná-lo simples e limitado, a fim (A) de que não se entregasse à astúcia e à fraude.

E: Quando o povo ainda não perdeu sua simplicidade natural e ingênua, é fácil instruí-lo e convertê-lo; quando a sinceridade de seus sentimentos ainda não está alterada, é fácil fazê-lo obedecer às proibições e às leis. Mas assim que adquire muita prudência, sua pureza e simplicidade se dissipam, enquanto a astúcia e a hipocrisia crescem nele dia após dia. Se quiser ensinar-lhe o Tao e fazê-lo adotar uma conduta reta e regular, encontrará imensas dificuldades. É unicamente por isso que os sábios da antiguidade se esforçavam para tornar o povo simples e ignorante, em vez de lhe dar luzes.

E: Se o príncipe emprega a prudência para governar o reino, o povo será influenciado por seu exemplo; buscará tornar-se prudente e se entregará à falsidade e à astúcia. Dessa maneira, o príncipe terá causado a infelicidade do reino.

E: Se o príncipe não emprega a prudência para governar o reino, o povo será influenciado por seu exemplo e buscará tornar-se simples e puro. A simplicidade, a honestidade do povo, farão a felicidade do reino.

O povo é difícil de governar, diz Wang-fou-sse, porque tem muita sagacidade; é preciso torná-lo ignorante e sem desejos. Mas se levar o povo com a ajuda da prudência e da astúcia, uma vez que suas más disposições forem despertadas, ainda será necessário empregar a habilidade, o artifício, para reprimir a hipocrisia do povo. O povo perceberá os obstáculos que lhe são opostos e saberá subtrair-se a eles imediatamente. Pensará apenas em formar estratagemas secretos, e então a falsidade e a hipocrisia aumentarão dia após dia. É por isso que Lao-tseu diz: Aquele que governa o reino pela prudência é a praga do reino.

A: A expressão 两者 liǎng zhě, "esses dois", designa aqui a prudência e a ausência de prudência. É preciso saber que a prudência é uma praga, e que a ausência ou o não-emprego da prudência pode se tornar uma fonte de felicidade.

E: Quando os homens vulgares falam da administração do reino, imaginam que ele é bem governado quando o príncipe faz uso da prudência, e que, pela falta de prudência, cai no desordem. Raciocinar assim é não saber escolher a verdadeira ciência e ser incapaz de bem governar os homens. É por isso que aquele que pode conhecer as vantagens e desvantagens dessas duas coisas (ou seja, as vantagens do não-emprego da prudência e as desvantagens de seu emprego) é capaz de se tornar o modelo do império.

Literalmente: "conhecer constantemente o modelo", ou seja, o que faz alguém ser o modelo (do império). E: Os homens vulgares só estimam o emprego da prudência para bem governar, mas o Santo estima, ao contrário, o não-emprego da prudência para bem governar. É isso que faz Lao-tseu dizer que a 玄德 xuán dé é profunda, imensa e oposta às criaturas, ou seja, que busca o contrário do que agrada às criaturas.

A: A expressão 玄德 xuán dé significa "virtude celestial". Aliter H: A expressão 玄德 xuán dé significa uma virtude tão sutil que os homens não podem compreendê-la.

Liu-kie-fou: A palavra 远 yuǎn (vulgo "longe") significa 不可量 bù kě liàng "incomensurável".

Liu-kie-fou: O que eu estimo é a virtude; o que os homens estimam é a prudência. A virtude e a prudência são opostas uma à outra; a submissão (este intérprete conserva a 顺 shùn sua significação usual) que se obtém governando pela prudência, é medíocre e limitada; a submissão que se obtém pela virtude, é universal.

E: Todas as vezes que o império está em meio a grandes desordens, deve-se acusar o amor à prudência. Mas assim que um príncipe não faz uso da prudência, consegue proporcionar uma paz geral.

Ibidem: A palavra 顺 shùn (vulgo "obedecer, obediência, submissão") tem aqui o sentido de 治 zhì "o estado do que é bem governado, a paz".

As palavras 然后 rán hòu "depois", significam "após ter adquirido essa virtude".