Laozi 65. fejezet

Kínai szöveg

zhīshànwéidàozhěfēimíngrénjiāngzhī
mínzhīnánzhìduōzhì
zhìzhìguóguózhīzéizhìzhìguóguózhī
zhīliǎngzhěkǎishì
chángzhīkǎishìshìwèixuán
xuánshēnyuǎnfǎnránhòunǎizhìshùn

Fordítás

Az őskorban, akik kitűntek a Tao gyakorlásában, nem használták azt a nép megvilágítására; inkább használatát arra, hogy egyszerű és naiv legyen.
A nép nehéz kormányozni, mert túl sok okoskodás van benne;
Aki okoskodással kormányozza az országot, az az ország kárhozója;
Aki nem használja az okoskodást az ország kormányozására, az az ország boldogulását szolgálja.
Ha ismerjük ezeket a két dolgot, akkor mi vagyunk a példa (az birodalomnak).
Tudni, hogy mi vagyunk a példa (az birodalomnak), azt jelenti, hogy rendelkezésünkre áll a mennyei erény.
Ez a mennyei erény mély és hatalmas, ellentétes a teremtményekkel.
Ezzel el lehet érni az általános békét.

Megjegyzések

Ebben a fejezetben a míng (fény, okoskodás) szavak rossz értelemben vannak használva, és a (egyszerűség, naivság) szavak jó értelemben. E: Az okoskodás és a látás az okoskodás és a hidegség forrása (az érzések). Az őskorban, akik kitűntek a Tao gyakorlásában, nem használták azt (sic Sou-tseu-yeou) a nép megvilágítására, hogy növeljék az okoskodását és látását. Ellenkezőleg, egyszerű és korlátozottan használták, hogy (A) ne adódjon a rátermettségnek és a csalásnak.

E: Amíg a nép még megőrizte természetes egyszerűségét és naivitását, könnyű volt tanítani és megváltoztatni; amíg az ő érzéseinek tisztasága még nem volt megváltoztatva, könnyű volt rájuk hatni a tiltásokkal és törvényekkel. De miután sok okoskodást szerzett, tisztasága és egyszerűsége elillanthatott, míg az okoskodás és a kétszeresség napról napra nőtt. Ha meg akarjuk tanítani a Taót és meg akarjuk változtatni a viselkedését, hatalmas nehézségekkel találkozunk. Ez az egyetlen ok, amiért az ősi bölcsek igyekeztek a népet egyszerű és naivra tenni, helyett, hogy megvilágítsák.

E: Ha az uralkodó okoskodással kormányozza az országot, a nép az példájának hatására okoskodni fog, és a hamiságra és a rátermettségre fog adódni. Így az uralkodó az ország boldogságát szolgálja.

E: Ha az uralkodó nem használja az okoskodást az ország kormányozására, a nép az példájának hatására egyszerű és tisztára fog adódni. A nép egyszerűsége és tisztasága az ország boldogságát szolgálja.

Wang-fou-sze szerint a nép nehéz kormányozni, mert túl sok okoskodása van; egyszerű és vágytalan kell lenni. De ha okoskodással és rátermettséggel vezetjük a népet, miután a rossz hajlamok felébredtek, még mindig kell okoskodást és rátermettséget alkalmazni a nép kétszerességének lefékezésére. A nép észreveszi az akadályokat, amelyeknek ellenáll, és azonnal elkerüli őket. Csak a titkos stratégiákra fog gondolni, és akkor a hamiság és kétszeresség napról napra nőni fog. Ez az oka, amiért Lao-ce mondja: Aki okoskodással kormányozza az országot, az az ország kárhozója.

A 两者 liǎng zhě, „ezek a két dolog” kifejezés itt az okoskodást és az okoskodás hiányát jelenti. Tudni kell, hogy az okoskodás kárhozó, és az okoskodás hiánya boldogság forrása lehet.

E: Amikor a közönséges emberek az ország irányításáról beszélnek, azt hiszik, hogy jól irányított, ha az uralkodó okoskodást használ, és ha nincs okoskodás, zűrzavart okoz. Így gondolkodni, azt jelenti, hogy nem tudja választani a valódi tudást, és nem képes jól kormányozni az embereket. Ez az oka, amiért aki ismeri az előnyöket és hátrányokat ezeknek a két dolognak (azaz az okoskodás nem használatának előnyeit és az okoskodás használatának hátrányait), képes lenni a birodalom példája.

Szó szerint: „állandóan ismeri a példát”, azaz azt, ami azt jelenti, hogy példa vagyunk (a birodalomnak). E: A közönséges emberek csak az okoskodás használatát értékelik a jó kormányozáshoz, de a Szent ellenkezőleg, csak az okoskodás nem használatát értékeli a jó kormányozáshoz. Ez az oka, amiért Lao-ce azt mondja, hogy a 玄德 xuán dé mély, hatalmas és ellentétes a teremtményekkel, azaz a teremtményeknek nem tetsző dolgokat keresi.

A 玄德 xuán dé kifejezés azt jelenti: „mennyei erény”. Másként H: A 玄德 xuán dé kifejezés olyan erényt jelent, amely olyan finom, hogy az emberek nem tudják megérteni.

Liu-kie-fou: A yuǎn (közönségesen „távol”) szó azt jelenti: 不可量 bù kě liàng „mérészetlen”.

Liu-kie-fou: Amit én értékelnek, az az erény; amit az emberek értékelnek, az az okoskodás. Az erény és az okoskodás egymással ellentétes; az engedelmességet, amit az okoskodással elértünk, korlátozott és szűk; az engedelmességet, amit az erénnyel elértünk, általános.

E: Minden alkalommal, amikor a birodalom nagy zavarban van, az okoskodás szeretetét kell vennünk a felelősségre. De miután egy uralkodó nem használja az okoskodást, el tudja érni az általános békét.

Ugyanaz: A shùn (közönségesen „engedett, engedelmesség”) szó itt a zhì „jól kormányozott állapot, békesség” jelentéssel rendelkezik.

A 然后 rán hòu „utána” szavak azt jelentik: „miután ezt az erényt megszerzettük”.