Kapitel 65 des Laozi

In diesem Kapitel werden die Wörter 明 míng (Licht, Klugheit) in schlechtem Sinne gebraucht, und die Wörter 愚 yú (Einfalt, Unwissenheit) in gutem Sinne. E: Klugheit und Scharfsinn sind die Quelle von Heuchelei und Gefühlskälte. In der Antike setzten diejenigen, die sich darin hervortaten, den Tao zu praktizieren, ihn nicht (sic Sou-tseu-yeou) dazu ein, das Volk zu belehren, seine Klugheit und Scharfsinn zu entwickeln. Sie machten es vielmehr einfältig und beschränkt, damit (A) es sich nicht der Tücke und des Betrugs hingab.

E: Wenn das Volk noch seine natürliche Einfalt und Unbefangenheit nicht verloren hat, ist es leicht zu belehren und zu bekehren; wenn die Aufrichtigkeit seiner Gefühle noch nicht verdorben ist, ist es leicht, es zu Gesetzen und Verboten zu bringen. Aber sobald es viel Klugheit erworben hat, verschwinden seine Reinheit und Einfalt, während Tücke und Heuchelei in ihm von Tag zu Tag wachsen. Wenn man ihm den Tao lehren und eine richtige und regelmäßige Lebensweise beibringen will, wird man auf große Schwierigkeiten stoßen. Nur deshalb bemühten sich die Weisen der Antike, das Volk einfältig und unwissend zu machen, statt ihm Belehrung zu geben.

E: Wenn der Fürst die Klugheit zur Regentschaft des Reiches einsetzt, wird das Volk durch sein Beispiel beeinflusst; es wird klug werden und sich der Falschheit und Hinterlist hingeben. Auf diese Weise hat der Fürst das Unglück des Reiches herbeigeführt.

E: Wenn der Fürst die Klugheit nicht zur Regentschaft des Reiches einsetzt, wird das Volk durch sein Beispiel beeinflusst und wird einfältig und rein werden. Die Einfalt und Aufrichtigkeit des Volkes werden das Glück des Reiches sein.

Das Volk ist schwer zu regieren, sagt Wang-fou-sse, weil es zu viel Scharfsinn besitzt; man muss es unwissend und ohne Begierden machen. Wenn man das Volk aber mit Klugheit und List führt, sobald seine bösen Neigungen geweckt sind, muss man noch die Geschicklichkeit und List anwenden, um die Heuchelei des Volkes zu unterdrücken. Das Volk wird die Hindernisse bemerken, die man ihm in den Weg legt, und wird sich sofort davon befreien. Es wird nur noch geheime Pläne schmieden, und dann werden Falschheit und Heuchelei von Tag zu Tag wachsen. Deshalb sagt Lao-tseu: Wer das Reich mit Klugheit regiert, ist der Fluch des Reiches.

A: Der Ausdruck 两者 liǎng zhě, „diese beiden Dinge“, bezieht sich hier auf Klugheit und das Fehlen von Klugheit. Man muss wissen, dass Klugheit ein Fluch ist und dass das Fehlen oder der Nichtgebrauch von Klugheit eine Quelle des Glücks sein kann.

E: Wenn die gewöhnlichen Menschen über die Regierung des Reiches sprechen, glauben sie, es sei gut regiert, wenn der Fürst Klugheit einsetzt, und dass es ohne Klugheit in Unordnung verfällt. So zu denken, bedeutet, die wahre Wissenschaft nicht zu kennen und unfähig zu sein, die Menschen gut zu regieren. Deshalb ist derjenige, der die Vor- und Nachteile dieser beiden Dinge (d. h. die Vorteile des Nichtgebrauchs von Klugheit und die Nachteile ihres Gebrauchs) erkennen kann, fähig, zum Vorbild des Reiches zu werden.

Wörtlich: „den Modell stets kennen“, d. h. das, was einen zum Vorbild (des Reiches) macht. E: Die gewöhnlichen Menschen schätzen nur den Einsatz von Klugheit zur guten Regierung, aber der Heilige schätzt im Gegenteil den Nichtgebrauch von Klugheit zur guten Regierung. Deshalb sagt Lao-tseu, dass die 玄德 xuán dé tiefgründig, weitreichend und den Geschöpfen entgegengesetzt ist, d. h. dass sie das Gegenteil von dem sucht, was den Geschöpfen gefällt.

A: Der Ausdruck 玄德 xuán dé bedeutet „himmlische Tugend“. Aliter H: Der Ausdruck 玄德 xuán dé bedeutet eine so subtile Tugend, dass die Menschen sie nicht verstehen können.

Liu-kie-fou: Das Wort 远 yuǎn (vulgär „entfernt“) bedeutet 不可量 bù kě liàng „unermesslich“.

Liu-kie-fou: Was ich schätze, ist die Tugend; was die Menschen schätzen, ist die Klugheit. Tugend und Klugheit sind einander entgegengesetzt; die Unterwerfung (dieser Übersetzer behält 顺 shùn seine übliche Bedeutung), die man durch Regierung mit Klugheit erreicht, ist mittelmäßig und begrenzt; die Unterwerfung, die man durch Tugend erreicht, ist universal.

E: Jedes Mal, wenn das Reich großen Unruhen ausgesetzt ist, muss man die Liebe zur Klugheit dafür verantwortlich machen. Aber sobald ein Fürst keine Klugheit einsetzt, gelingt es ihm, einen allgemeinen Frieden zu schaffen.

Ebenda: Das Wort 顺 shùn (vulgär „gehorsam, Gehorsam, Unterwerfung“) hat hier die Bedeutung von 治 zhì „der Zustand des gut regierten, der Frieden“.

Die Wörter 然后 rán hòu „dann“, bedeuten „nachdem man diese Tugend erworben hat“.