Capítulo 65 del Laozi

En este capítulo, las palabras 明 míng (luces, prudencia) se toman en mal sentido, y las palabras 愚 yú (simplicidad, ignorancia) en buen sentido. E: La prudencia y la perspicacia son la fuente de la hipocresía y de la frialdad (de los sentimientos). En la antigüedad, aquellos que se destacaban en practicar el Tao no lo usaban para iluminar al pueblo, para desarrollar su prudencia y perspicacia. Lo usaban, por el contrario, para hacerlo simple y limitado, para que no se dedicara al engaño y al fraude.

E: Cuando el pueblo aún no ha perdido su naturaleza simple y candida, es fácil instruirlo y convertirlo; cuando la sinceridad de sus sentimientos no está aún alterada, es fácil hacer que obedezca las prohibiciones y las leyes. Pero tan pronto como adquiere mucha prudencia, su pureza y simplicidad se desvanecen, mientras que el engaño y la hipocresía crecen en él de día en día. Si se quiere enseñarle el Tao y hacerle adoptar un comportamiento recto y regular, se encontrarán inmensas dificultades. Es únicamente por esto que los sabios de la antigüedad se esmeraban en hacer al pueblo simple e ignorante, en lugar de darle luces.

E: Si el príncipe usa la prudencia para gobernar el reino, el pueblo será influenciado por su ejemplo; buscará ser prudente y se dedicará a la falsedad y el engaño. De esta manera, el príncipe habrá causado la desgracia del reino.

E: Si el príncipe no usa la prudencia para gobernar el reino, el pueblo será influenciado por su ejemplo y buscará ser simple y puro. La simplicidad e honestidad del pueblo harán la felicidad del reino.

El pueblo es difícil de gobernar, dice Wang-fou-sse, porque tiene demasiada sagacidad; hay que hacerlo ignorante y sin deseos. Pero si se lleva al pueblo ayudándose de la prudencia y el engaño, una vez que sus malas disposiciones hayan sido despertadas, habrá que emplear aún la habilidad, el artificio, para comprimir la hipocresía del pueblo. El pueblo se dará cuenta de los obstáculos que se le oponen y sabrá cómo evitarlos al instante. Solo pensará en formar estrategias secretas, y entonces la falsedad y la hipocresía crecerán de día en día. Es por esto que Lao-tseu dice: Aquél que gobierna el reino por la prudencia es la plaga del reino.

A: La expresión 两者 liǎng zhě, « estas dos cosas », designa aquí la prudencia y la ausencia de la prudencia. Hay que saber que la prudencia es una plaga, y que la ausencia o el no-empleo de la prudencia puede ser una fuente de felicidad.

E: Cuando los hombres vulgares hablan de la administración del reino, se imaginan que está bien gobernado cuando el príncipe hace uso de la prudencia, y que, por falta de prudencia, cae en el desorden. Razonar así es no saber elegir la verdadera ciencia y ser incapaz de gobernar bien a los hombres. Por eso, quien puede conocer las ventajas y desventajas de estas dos cosas (es decir, las ventajas del no-empleo de la prudencia y los inconvenientes de su empleo) es capaz de convertirse en el modelo del imperio.

Lit. « conocer constantemente el modelo », es decir, lo que hace que uno sea el modelo (del imperio). E: Los hombres vulgares valoran solo el uso de la prudencia para gobernar bien, pero el Santo valora, al contrario, el no-uso de la prudencia para gobernar bien. Esto es lo que hace decir a Lao-tseu que la 玄德 xuán dé es profunda, inmensa y opuesta a las criaturas, es decir, que busca lo contrario de lo que agrada a las criaturas.

A: La expresión 玄德 xuán dé quiere decir « virtud celestial ». Alternativamente H: La expresión 玄德 xuán dé significa una virtud tan sutil que los hombres no pueden comprenderla.

Liu-kie-fou: La palabra 远 yuǎn (vulgo « alejado ») quiere decir 不可量 bù kě liàng « incomensurable ».

Liu-kie-fou: Lo que yo valoro es la virtud; lo que los hombres valoran es la prudencia. La virtud y la prudencia son opuestas una a la otra; la sumisión que se obtiene gobernando con prudencia es mediocre y limitada; la sumisión que se obtiene por la virtud es universal.

E: Siempre que el imperio está sumido en grandes desórdenes, hay que culpar al amor de la prudencia. Pero tan pronto como un príncipe no hace uso de la prudencia, logra proporcionar una paz general.

Ibidem: La palabra 顺 shùn (vulgo « obedecer, obediencia, sumisión ») tiene aquí el sentido de 治 zhì « el estado de lo bien gobernado, la paz ».

Las palabras 然后 rán hòu « luego », significan « después de haber adquirido esta virtud ».