Capitolo 65 del Laozi

In questo capitolo, le parole 明 míng (luce, prudenza) sono prese in senso negativo, e le parole 愚 yú (semplicità, ignoranza) in senso positivo. E: La prudenza e la perspicacia sono la fonte dell'ipocrisia e della freddezza (dei sentimenti). Nell'antichità, coloro che eccellevano nel praticare il Tao non lo usavano (come dice Sou-tseu-yeou) per illuminare il popolo, per sviluppare la sua prudenza e perspicacia. Lo usavano invece per renderlo semplice e limitato, affinché (A) non si dedicasse all'inganno e alla frode.

E: Quando il popolo non ha ancora perso la sua semplicità e candidezza naturali, è facile istruirlo e convertirlo; quando la sincerità dei suoi sentimenti non è ancora alterata, è facile farlo obbedire ai divieti e alle leggi. Ma una volta che ha acquisito molta prudenza, la sua purezza e semplicità svaniscono mentre l'astuzia e l'ipocrisia crescono in lui di giorno in giorno. Se si vuole insegnargli il Tao e fargli adottare un comportamento retto e regolare, si incontreranno immense difficoltà. È solo per questo che i saggi dell'antichità si sforzavano di rendere il popolo semplice e ignorante, piuttosto che dargli luce.

E: Se il principe usa la prudenza per governare il regno, il popolo sarà influenzato dal suo esempio; cercherà di diventare prudente e si dedicherà alla falsità e alla frode. In questo modo, il principe avrà causato la rovina del regno.

E: Se il principe non usa la prudenza per governare il regno, il popolo sarà influenzato dal suo esempio e cercherà di diventare semplice e puro. La semplicità e l'onestà del popolo faranno la felicità del regno.

Il popolo è difficile da governare, dice Wang-fou-sse, perché è troppo sagace; bisogna renderlo ignorante e senza desideri. Ma se si guida il popolo con la prudenza e l'astuzia, una volta che le sue cattive disposizioni saranno state risvegliate, bisognerà ancora usare l'abilità e l'inganno per comprimere l'ipocrisia del popolo. Il popolo si accorgerà degli ostacoli che gli vengono opposti e saprà evitarli subito. Penserà solo a formare stratagemmi segreti, e allora la falsità e l'ipocrisia cresceranno di giorno in giorno. È per questo che Lao-tseu dice: Chi governa il regno con la prudenza è la rovina del regno.

A: L'espressione 两者 liǎng zhě, "queste due cose", si riferisce qui alla prudenza e all'assenza di prudenza. Bisogna sapere che la prudenza è una rovina, e che l'assenza o il non-uso della prudenza può diventare una fonte di felicità.

E: Quando gli uomini comuni parlano dell'amministrazione del regno, si immaginano che sia ben governato quando il principe fa uso della prudenza, e che, in mancanza di prudenza, cada nel disordine. Ragionare così significa non sapere scegliere la vera scienza e non essere capaci di governare bene gli uomini. È per questo che chi può conoscere i vantaggi e gli svantaggi di queste due cose (cioè i vantaggi del non-uso della prudenza e gli svantaggi del suo uso) è capace di diventare il modello dell'impero.

Letteralmente: "conoscere costantemente il modello", cioè ciò che fa sì che si sia il modello (dell'impero). E: Gli uomini comuni stimano solo l'uso della prudenza per governare bene, ma il Santo stima invece il non-uso della prudenza per governare bene. È questo che fa dire a Lao-tseu che la 玄德 xuán dé è profonda, immensa e opposta alle creature, cioè che ricerca il contrario di ciò che piace alle creature.

A: L'espressione 玄德 xuán dé significa "virtù celeste". Altrimenti H: L'espressione 玄德 xuán dé significa una virtù così sottile che gli uomini non possono comprenderla.

Liu-kie-fou: La parola 远 yuǎn (volgarmente "lontano") significa 不可量 bù kě liàng "incommensurabile".

Liu-kie-fou: Quello che stimo è la virtù; quello che gli uomini stimano è la prudenza. La virtù e la prudenza sono opposte l'una all'altra; la sottomissione (questo interprete conserva a 顺 shùn il suo significato usuale) che si ottiene governando con la prudenza, è mediocre e limitata; la sottomissione che si ottiene con la virtù, è universale.

E: Ogni volta che l'impero è in preda a grandi disordini, bisogna incolparne l'amore per la prudenza. Ma non appena un principe non fa uso della prudenza, riesce a procurare una pace generale.

Ibidem: La parola 顺 shùn (volgarmente "obbedire, obbedienza, sottomissione") ha qui il senso di 治 zhì "lo stato di ciò che è ben governato, la pace".

Le parole 然后 rán hòu "poi", significano "dopo aver acquisito questa virtù".