老子第65章

中国語のテキスト

zhīshànwéidàozhěfēimíngrénjiāngzhī
mínzhīnánzhìduōzhì
zhìzhìguóguózhīzéizhìzhìguóguózhī
zhīliǎngzhěkǎishì
chángzhīkǎishìshìwèixuán
xuánshēnyuǎnfǎnránhòunǎizhìshùn

翻訳

古代、道を善く行う者は、民を啓蒙するために道を用いず、民を愚かにするために道を用いた。
民は知恵が多いために治め難い。
知恵を用いて国を治める者は、国の災いとなる。知恵を用いずに国を治める者は、国の福となる。
この二つの事を知る者は、模範となる。
常に模範を知ることは、玄徳と呼ばれる。
玄徳は深く遠く、万物に逆らう。しかし、そのために大いなる調和に至る。

注釈

この章では、「明」という言葉は悪意を、「愚」という言葉は善意を表す。E:知恵と洞察は、偽善と冷淡さの源である。古代、道を善く行う者は、民を啓蒙し、知恵と洞察を育むために道を用いなかった。彼らはむしろ民を単純で無知にするために道を用いた。

E:民がまだ単純で純粋な性質を失っていないときは、教化し、改心させやすい。感情の純粋さがまだ損なわれていないときは、禁令や法律に従わせやすい。しかし、民が多くの知恵を身につけると、純粋さと単純さは消え、欺瞞と偽善が日々増す。道を教え、正しい行動を取らせようとすれば、大きな困難に遭う。これが、古代の賢人たちが民を単純で無知にすることに努めた理由である。

E:君主が知恵を用いて国を治めれば、民はその例に倣い、知恵を求め、偽りと欺瞞に走る。このようにして、君主は国の不幸を招く。

E:君主が知恵を用いずに国を治めれば、民はその例に倣い、単純で純粋を求める。民の単純さと誠実さが、国の幸福となる。

王福世は言う、「民は知恵が多すぎるために治め難い。民を無知で欲望のない状態に戻す必要がある」。しかし、民を知恵と欺瞞で導けば、悪意が目覚めると、さらに知恵と欺瞞で民の偽善を抑えなければならなくなる。民は障害に気づき、それを避ける方法を知る。彼らは秘密の策略を練り、偽善と欺瞞が日々増す。これが老子が「知恵を用いて国を治める者は国の災いとなる」と言った理由である。

A:「この二つの事」とは、知恵と知恵の不在を指す。知恵は災いであり、知恵の不在は幸福の源となることを知る必要がある。

E:凡人が国の統治について語るとき、君主が知恵を用いると良く統治されていると考え、知恵がないと混乱すると考える。このように考えるのは、真の知恵を選ぶことができず、人を良く統治することができない。したがって、この二つの事の利点と欠点(すなわち知恵の不在の利点と知恵の使用の欠点)を知ることができる者は、帝国の模範となることができる。

直訳:「常に模範を知る」とは、帝国の模範となることである。E:凡人は、国を良く統治するために知恵を用いることを評価するが、聖人はむしろ知恵を用いないことを評価する。これが老子が玄徳は深く、広大で、万物に逆らうと言う理由である。

A:玄徳とは「天徳」を意味する。H:玄徳とは、人々が理解できないほど微妙な徳を指す。

劉季夫:「遠」という言葉(通常は「遠い」の意味)は「測り知れない」という意味である。

劉季夫:私は徳を評価する。人々は知恵を評価する。徳と知恵は互いに反対である。知恵を用いて統治することで得られる服従は、狭く限定的である。徳を用いて統治することで得られる服従は、普遍的である。

E:帝国が大きな混乱に陥っているときは、知恵への愛にその原因を求めるべきである。しかし、君主が知恵を用いないとき、帝国の平和を得ることができる。

同上:服従(通常は「従う、服従」の意味)はここでは「治められる状態、平和」を意味する。

「然后」という言葉(「その後」)は、「この徳を得た後」という意味である。