노자 제10장

중국어 본문

载zài营yíng魄pò抱bào一yī， 能néng无wú离lí乎hū？
专zhuān气qì致zhì柔róu， 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū？
涤dí除chú玄xuán览lǎn， 能néng无wú疵cī乎hū？
爱ài民mín治zhì国guó， 能néng无wú为wéi乎hū？
天tiān门mén开kāi阖hé， 能néng为wéi雌cí乎hū？
明míng白bái四sì达dá， 能néng无wú知zhī乎hū？
生shēng之zhī 畜xù之zhī， 生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 长zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì谓wèi玄xuán德dé。
 

번역

영적인 영혼은 감각적인 영혼을 지휘해야 한다.
사람이 통일을 유지하면, 그들은 분리되지 않을 수 있다.
생명의 에너지를 길들여 매우 유연하게 하면, 신생아처럼 될 수 있다.
지성의 빛에서 해방되면, 모든 (도덕적) 결함에서 자유로울 수 있다.
백성을 사랑하고 나라에 평화를 가져오면, 무위를 실천할 수 있다.
하늘의 문이 열리고 닫히더라도, 암컷(즉, 휴식)처럼 될 수 있다.
그의 빛이 사방에 미치더라도, 무지해 보일 수 있다.
그는 존재들을 생성하고 양육한다.
생성하지만 소유물로 여기지 않는다.
그들에게 선을 베풀지만 그들에게 의존하지 않는다.
그들을 다스리지만 주인처럼 대하지 않는다.
이를 현덕이라고 한다.

주석

이 구절은 老子 Lǎozǐ의 주석가들을 매우 당황스럽게 했다. 대부분의 주석가들은 營 yíng(속칭: 캠프)라는 단어를 魂 hún "영적인 영혼"이라는 단어로 대체하여 載 zài 앞에 놓는다. 蘇子 Sū Zǐ에는 다음과 같이 쓰여 있다: 성인의 본성은 조용하고 평온하며, 그의 존재의 영적인 부분은 변함없이 고정되어 있으며, 물질적인 대상에 의해 끌리거나 타락하지 않는다. 비록 그가 동물적인 원리를 그의 거처(다른 저자는 "껍질", 즉 "외피"라고 말함)로 삼았지만, 동물적인 원리, 즉 동물적인 영혼은 그가 원하는 모든 것에 복종한다. 그러면 영적인 원리가 동물적인 원리를 운반한다고(즉, 인도하고, 명령한다고) 말할 수 있다. 대중들은 그들의 본성을 외부의 대상에 복종시키고, 그들의 정신은 혼란스러워지며, 그러면 영적인 영혼이 동물적인 영혼에 복종한다. 老子 Lǎozǐ는 사람들에게 그들의 정신을 보존하고 감각적인 영혼을 보존하여 이 두 원리가 분리되지 않도록 하라고 가르친다. E는 載 zài를 "받다"로 번역하고, 營魄 yíng pò를 "지적인 영혼"으로 번역하여 "(사람은) 지적인 영혼을 받았다"고 번역할 수 있게 한다. 같은 해석자는 다음 다섯 단어를 설명하기 위해 "만약 그의 의지를 세상의 일들 사이에 나누지 않고 사용한다면, 그의 정신은 항상 보존될 것이다"라고 덧붙인다. 더 나아가, 일반적으로 받아들여지는 의미로 돌아가 위에서 언급된 교훈을 載營魄 zài yíng pò 대신 권장한다. 다만 그는 載 zài라는 단어를 다르게 번역하여, 즉 "올라타다" 또는 "의해 운반되다"라고 번역한다: 道 Dào를 수양하는 현자는 영적인 영혼(魂 hún)이 항상 동물적인 영혼과 결합되도록 한다. 마치 태양의 빛이 달의 불투명한 몸 위에 실리듯이(Pi-ching: 사람이 수레에 실리듯이, 배가 물에 실리듯이). 그는 동물적인 영혼이 항상 영적인 영혼을 유지하도록 한다. 마치 달의 불투명한 몸이 태양의 빛을 받는 것처럼. 그러면 영적인 원리는 밖으로逃げ지 않고 동물적인 영혼은 죽지 않는다.

B: 保一 bǎo yī "통일을 유지하다"는 우리의 의지가 본질적으로 하나(즉, 세상의 일들 사이에 나누어지지 않음)가 되도록 하여 우리의 마음에 평온을 가져다주기 위한 것이다. 그러면, 洪輔 Hóng Fǔ가 말하듯이, 영적인 영혼과 동물적인 영혼은 서로 분리되지 않을 것이다.

F는 保一 bǎo yī를 "진정한 통일인 道 Dào를 유지하다"고 설명한다.

H: 專 zhuān이라는 단어는 "길들이다, 복종시키다"를 의미한다. 만약 생명의 에너지가 모든 에너지와 폭력을 가진다면, 그것은 혼란으로 이끌 것이다.

B: 신생아는 아직 지식(D: 욕망)이 없기 때문에, 그의 생명의 에너지는 매우 유연하고, 그의 마음에는 아무런 혼란이 없으며, 그의 존재의 영적인 부분은 온전히 보존된다.

Pi-ching은 眩瀾 xuàn lán을 "경이로운 것들의 시야, 직관"으로 번역한다. 만약 금가루 한 알이 눈에 들어간다면, 시야를 방해할 수 있다. 지성은 장애물이고, 예리함은 속박이다; 따라서 그것들을 뿌리채 제거하고 해방시켜야 한다. 그러면 (H) 道 Dào의 숭고한 높이에 도달할 수 있다. 이 해석은 다른 여러 존경받는 주석에서도 발견된다. 몇몇 주석가들에 따르면, 저자는 여기서 정신의 거짓 빛에 대해 말하며, 그것은 사람을 오류와 혼란으로 이끈다. 우리는 그것들을 우리의 영혼에서 추방해야 하며, 그렇지 않으면 도덕적인 질병의 원인이 되어 우리의 본성의 순수성을 파괴할 수 있다. Pi-ching과 같이 위에서 인용된 H와 B와 같은 다른 해석가들은 "빛"이라는 단어를 긍정적으로 받아들여, 老子 Lǎozǐ가 그것들을 추방하라고 권유하는 것은 영혼이 완전히 비어 있도록 하기 위한 것이라고 생각한다.

E: 하늘의 문은 때때로 열리고 때때로 닫힌다. 老子 Lǎozǐ는 "멈춰야 할 때 멈추고, 나아가야 할 때(행동해야 할 때) 나간다"고 말한다. 牝 pìn "암컷"이라는 단어는 휴식을 나타내며, 闔 hé "닫히다"라는 단어와 대응한다.

동일 서적. 이것이 성인의 길이다. 비록 그가 때로는 움직이고 때로는 휴식한다고 하지만, 그는 절대적인 평온을 그의 행동의 기초로 삼아야 한다. 성인이 나라를 다스릴 때, 그의 깊은 통찰력으로 보지 못하는 것이 없다. 그러나 그는 항상 모든 피조물의 감정과 필요에 부응한다. 그는 현자와 평범한 사람들이 스스로를 드러내도록 하고, 진실과 거짓이 자연스럽게 드러나도록 한다; 그리고 그는 신중함을 행사하는 데 지치지 않는다. 황제 禹 Yǔ와 舜 Shùn은 제국을 다스릴 때 정확히 이 길을 따랐으며, 제국을 마치 그들에게 완전히 낯선 것처럼 대했다.

B: 오직 성인만이 빛과 지식의 정점에 달했을 때 무지하고 제한된 것처럼 보일 수 있다. 이렇게 그는 그의 빛을 보존한다, 마치 부유한 사람이 가난한 척하여 그의 재산을 보존하는 것처럼.

이 여덟 개의 동사 生之 shēng zhī 등의 주어를 말하기는 어렵다. A에 따르면 道 Dào, B에 따르면 성인(제2장 참조); C, H는 하늘과 땅에 귀속시켜야 한다고 믿는다. Pi-ching은 B의 생각을 다음과 같이 발전시킨다: 성인은 존재들을 마치 그들의 아버지와 어머니인 것처럼 생성하고, 마치 그의 아들들과 조카들인 것처럼 양육한다 등. 이것은 오직 道 Dào, 즉 현덕과 동일시된 사람, 또는 道 Dào와 같은 현덕을 가진 사람에게만 가능하다.

E: 한 주석가는 이 여섯 구절이 오직 나라를 다스리는 자에게만 적용된다고 생각한다.

A: 그는 그들에게 어떤 보상도 기대하지 않는다.

B는 長 cháng을 "백성 위에 놓이다"고 설명한다. 다른 해석가들(A, C)은 養 yǎng "양육하다"고 번역한다.

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ "그는 자신을 그들의 주인으로 여기지 않는다."