Kapitola 10 z Laozi

Čínsky text

载zài营yíng魄pò抱bào一yī， 能néng无wú离lí乎hū？
专zhuān气qì致zhì柔róu， 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū？
涤dí除chú玄xuán览lǎn， 能néng无wú疵cī乎hū？
爱ài民mín治zhì国guó， 能néng无wú为wéi乎hū？
天tiān门mén开kāi阖hé， 能néng为wéi雌cí乎hū？
明míng白bái四sì达dá， 能néng无wú知zhī乎hū？
生shēng之zhī 畜xù之zhī， 生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 长zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì谓wèi玄xuán德dé。
 

Preklad

Duchovná duša by mala ovládať citlivú dušu.
Ak človek udržiava jednotu, môžu ostávať nerozdeliteľné.
Ak zkrotí svoju životnú silu a urobí ju extrémne pružnou, môže byť ako novorodenec.
Ak sa zbaví svetla inteligencie, môže byť bez akýchkoľvek morálnych nedostatkov.
Ak miluje ľud a prináša mier kráľovstvu, môže praktizovať nekonanie.
Ak nechá nebeské brány otvárať a zatvárať, môže byť ako samica (t.j. ostávať v pokoji).
Ak jeho svetlo preniká všade, môže sa javiť nevzdelaný.
Vytvára bytosti a živí ich.
Vytvára ich a nepovažuje ich za svoj majetok.
Koná pre nich dobro a neočakáva od nich nič.
Vládne im a nezaobchádza s nimi ako s podriadenými.
To sa nazýva hlboká cnosť.

Poznámky

Tento úsek veľmi zamestnával komentátorov 老子 Lǎozǐ. Väčšina nahrádza slovo 營 yíng (vulgárne tábor) slovom 魂 hún „duchovná duša“, ktoré umiestňujú pred 載 zài. V 蘇子 Sū Zǐ sa píše: Prírodzenosť Svätého je pokojná a kludná, duchovná časť jeho bytia je nepremenne ustálená, nie je unášaná ani skazovaná materiálnymi vecami. Hoci prijala živočíšny princíp za svoj príbytok (iný autor hovorí: za svoju schránku, t.j. obal), živočíšna duša, duša citlivá, jej poslušne nasleduje vo všetkom, čo chce urobiť. Potom sa dá povedať, že duchovný princíp prenáša živočíšny princíp (t.j. ho vedie, ovláda). Ľudia z davu podriaďujú svoju prirodzenosť vonkajším veciam, ich duch sa kalí a potom duchovná duša poslušne nasleduje citlivú dušu. 老子 Lǎozǐ učí ľudí, ako si zachovať svoj duch a citlivú dušu, aby tieto dva princípy neboli oddelené. E prekladá 載 zài ako „prijímať“ a slová 營魄 yíng pò ako „inteligentná duša“, čo by umožnilo preložiť „(človek) prijal inteligentnú dušu“. Ten istý interpret dodáva na vysvetlenie nasledujúcich piatich slov: „Ak používa svoju vôľu bez toho, aby ju delil (medzi veci sveta), jeho duch ostane neustále zachovaný.“ Neskôr sa vracia k všeobecne prijatému zmyslu a odporúča lekciu uvedenú vyššie, namiesto 載營魄 zài yíng pò. Lenže slovo 載 zài prekladá inak, a to ako „byť nesený“ alebo „byť nesený na“: Múdri, ktorí pestujú 道 Dào, robia tak, aby duchovná duša (魂 hún) bola neustále spojená, pripojená k citlivej duši, ako je lesk slnka nesený na nepriepustnom tele mesiaca (Pi-čching: ako je človek nesený na voze, ako je loď nesená vodou). Robí tak, aby citlivá duša neustále udržiavala duchovnú dušu, ako nepriepustné teleso mesiaca prijíma svetlo slnka. Potom duchovný princíp neuniká von a citlivá duša neumiera.

B: Výraz 保一 bǎo yī „zachovať jednotu“ znamená urobiť tak, aby naša vôľa bola podstatne jednou (t.j. nezdelená medzi veci sveta), aby sme priniesli pokoj našemu srdcu. Potom, hovorí 洪輔 Hóng Fǔ, sa duchovná duša a citlivá duša neoddelia jedna od druhej.

F vysvetľuje slová 保一 bǎo yī ako „zachovať 道 Dào, ktoré je skutočnou jednotou“.

H: Slovo 專 zhuān znamená „zkrotiť, podmaniť si“. Ak by životná sila mala svoju plnú energiu, svoju silu, unášala by ho do neporiadku.

B: Novorodenec ešte nemá žiadne poznanie (D: žiadne túžby), jeho životná sila je extrémne pružná, jeho srdce nič neruší a duchovná časť jeho bytia ostáva úplne nedotknutá.

Pi-čching prekladá 眩瀾 xuàn lán ako „videnie, intuícia úžasných vecí“. Ak zrnieko zlata vstúpi do oka, môže prekážať videniu. Inteligencia je prekážkou, bystrosť je putom; preto ich treba vykoreniť a zbaviť sa ich. Potom (H) dosiahneme vznešenú výšku 道 Dào. Tento výklad sa nachádza v niekoľkých ďalších vážených komentároch. Podľa niektorých komentátorov autor hovorí o falošných svetlách ducha, ktoré ľudí uvádzajú do omylu a neporiadku. Treba ich vyhnať z našej duše, aby sa nestali príčinou morálnej choroby, schopnej zničiť čistotu našej prirodzenosti. Iní interpreti, ako Pi-čching, spomenutý vyššie, H a B, berú slovo svetlá v pozitívnom zmysle a myslia si, že 老子 Lǎozǐ odporúča ich vyhnať, aby duša bola úplne prázdna.

E: Nebeské brány sa niekedy otvárajú, niekedy zatvárajú. 老子 Lǎozǐ má na mysli, že „keď je treba zastaviť, zastaví sa; keď je treba ísť (konať), ide. Slovo 牝 pìn „samica“ označuje pokoj; zodpovedá slovu 闔 hé „zatvoriť sa“.

Tamže. Taká je cesta Svätého. Hoci sa hovorí, že niekedy sa hýbe, niekedy ostáva v pokoji, však by mal brať absolútnu kludnosť za základ svojho správania. Keď Svätý riadi správu kráľovstva, nie je nič, čo by nevidel pomocou svojej hlbokej prenikavosti. Prispôsobuje sa však neustále citom a potreby všetkých tvorov. Robí tak, aby sa múdri a obmedzení ľudia prejavili sami od seba, aby sa pravda a lož spontálne prejavili; a potom sa neunavuje používaním svojej opatrnosti. Cisári 禹 Yǔ a 舜 Shùn nasledovali presne túto cestu, keď vládli ríši a pozeral sa na ňu, ako by im bola úplne cudzia.

B: Len Svätý sa môže javiť nevzdelaný a obmedzený, keď dosiahol vrchol svetiel a vedomostí. Takto si zachováva svoje svetlá, ako bohatý človek si zachováva svoje bohatstvo tým, že sa vydáva za chudobného.

Je ťažké povedať, kto je subjektom týchto ôsmich sloves 生之 shēng zhī atď. Podľa A je to 道 Dào, podľa B je to Svätý (porov. kap. II); C, H veria, že sa vzťahujú k nebu a zemi. Pi-čching rozvíja myšlienku B: Svätý vytvára bytosti, ako keby bol ich otcom a matkou; živí ich, ako keby boli jeho synmi a synovcami atď. Všetko toto je možné len pre človeka, ktorý sa ztotožnil s Hlbokou Cnosťou, t.j. s 道 Dào, alebo ktorý vlastní hlbokú cnosť ako 道 Dào.

E: Jeden komentátor si myslí, že tieto šesť členov vety sa vzťahujú výhradne na toho, ktorý vládne kráľovstvu.

A: Neočakáva od nich žiadnu odmenu.

B vysvetľuje slovo 長 cháng ako „byť umiestnený nad ľudom“. Iní interpreti (A, C) ho prekladajú ako 養 yǎng „živí“.

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ „Nepovažuje sa za ich pána“.