Глава 10 от Лаодзъ

Китайски текст

载zài营yíng魄pò抱bào一yī, 能néng无wú离lí乎hū?
专zhuān气qì致zhì柔róu, 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū?
涤dí除chú玄xuán览lǎn, 能néng无wú疵cī乎hū?
爱ài民mín治zhì国guó, 能néng无wú为wéi乎hū?
天tiān门mén开kāi阖hé, 能néng为wéi雌cí乎hū?
明míng白bái四sì达dá, 能néng无wú知zhī乎hū?
生shēng之zhī 畜xù之zhī, 生shēng而ér不bù有yǒu, 为wéi而ér不bù恃shì, 长zhǎng而ér不bù宰zǎi, 是shì谓wèi玄xuán德dé.
 

Превод

Може ли духовната душа да командва чувствителната душа?
Ако човекът запази единството, те могат да останат неразделни.
Ако усмири жизнената си сила и я направи изключително гъвкава, може да бъде като новородено.
Ако се освободи от светлините на интелигенцията, може да бъде свободен от всякаква морална слабост.
Ако обича народа и осигурява мир на царството, може да практикува бездействие.
Ако остави небесните порти да се отварят и затварят, може да бъде като женската (т.е. да остане в покой).
Ако светлините му проникват навсякъде, може да изглежда невеж.
Той създава съществата и ги изхранва.
Създава ги и не ги счита за своя собственост.
Прави им добро и не разчита на тях.
Управлява ги и не ги третира като господар.
Това се нарича притежаване на дълбока добродетел.

Бележки

Този пасаж много е объркал коментаторите на 老子 Lǎozǐ. Повечето заменят думата 營 yíng (вулгарно: лагер) с думата 魂 hún "духовна душа", която поставят преди 載 zài. В 蘇子 Sū Zǐ се чете: Природата на Светеца е спокойна и уталожена; духовната част на съществото му е неизменно фиксирана, не се отклонява или развращава от материални обекти. Макар че е приела животинския принцип за своя обител (друг автор казва: за черупка, т.е. обвивка), все пак животинският принцип, животинската душа, му се подчинява във всичко, което иска да направи. Тогава може да се каже, че духовният принцип пренася животинския принцип (т.е. го води, командва го). Хората от тълпата подчиняват природата си на външни обекти, духът им се обърква, и тогава духовната душа се подчинява на животинската душа. 老子 Lǎozǐ учи хората да пазят духа си, да пазят чувствителната душа, да направят така, че тези два принципа да не се разделят. E превежда 載 zài като "приема" и думите 營魄 yíng pò като "интелигентна душа", което би позволило преводът "(човекът) е получил интелигентна душа". Същият тълкувател добавя, за да обясни следващите пет думи: "Ако използва волята си, без да я дели (между нещата на света), духът му ще остане постоянно запазен." По-надолу той се връща към общоприетото значение и препоръчва урока, споменат по-горе, вместо 載營魄 zài yíng pò. Само че превежда думата 載 zài по различен начин, а именно: "да бъде носен от" или "да бъде носен върху": Мъдреците, които култивират 道 Dào, правят така, че духовната душа (魂 hún) да е постоянно обединена, свързана с животинската душа, както блясъкът на слънцето се носи върху непрозрачното тяло на луната (Пи-чин: както човек се носи на колесница, както лодка се носи от водата). Той прави така, че животинската душа постоянно да задържа духовната душа, както непрозрачното тяло на луната приема светлината на слънцето. Тогава духовният принцип не избягва навън и животинската душа не умира.

B: Изразът 保一 bǎo yī "пази единството" означава да се направи така, че волята ни да бъде съществено една (т.е. неразделена между нещата на света), за да осигурим спокойствие на сърцето си. Тогава, казва 洪輔 Hóng Fǔ, духовната душа и животинската душа няма да се разделят една от друга.

F обяснява думите 保一 bǎo yī като "пазене на 道 Dào, което е истинското единство".

H: Думата 專 zhuān означава "да усмиряваш, да подчиняваш". Ако жизнената сила притежаваше цялата си енергия, цялата си насилственост, тя би го повела към безредие.

B: Новороденото дете, което все още няма познание (D: няма желание), има изключително гъвкава жизнена сила, сърцето му няма нищо разстроено и духовната част на съществото му се пази в цялостта си.

Пи-чин превежда 眩瀾 xuàn lán като "видение, интуиция за чудесни неща". Ако зърно златен прах влезе в окото, то би могло да пречи на зрението. Интелигентността е пречка, проницателността е връзка; затова те трябва да бъдат изкоренени и освободени. Тогава (H) ще се достигне до възвишеното ниво на 道 Dào. Това тълкувание се среща в няколко други уважавани коментара. Според някои коментатори, авторът говори тук за фалшивите светлини на духа, които водят човека в заблуда и безредие. Те трябва да бъдат изгонени от душата ни, за да не станат причина за морална болест, способна да унищожи чистотата на нашата природа. Други тълкуватели, като Пи-чин, цитиран по-горе, H и B, взимат думата "светлини" в положителен смисъл и смятат, че 老子 Lǎozǐ съветва да ги изгоним, за да бъде душата напълно празна.

E: Небесните порти понякога се отварят, понякога се затварят. 老子 Lǎozǐ има предвид, че "когато трябва да спре, той спира; когато трябва да действа, той действа". Думата 牝 pìn "женска" указва покой; тя отговаря на думата 闔 hé "затваряне".

Там също. Такъв е пътят на Светеца. Макар да се казва, че понякога се движи, понякога остава в покой, все пак той трябва да взема абсолютното спокойствие за основа на поведението си. Когато Светеца ръководи управлението на царството, няма нищо, което да не вижда с дълбокото си проникване. Въпреки това, той постоянно се съобразява с чувствата и нуждите на всички същества. Той прави така, че мъдреците и ограничените да се проявяват сами, че истинското и фалшивото да се проявяват спонтанно; и тогава не се уморява да упражнява предпазливост. Императорите Юй и Шун следваха точно този път, когато управляваха империята и я възприемаха така, сякаш им е напълно чужда.

B: Само Светеца може да изглежда невеж и ограничен, когато е достигнал върха на светлините и знанието. Така той пази светлините си, както богат човек пази богатството си, като се представя за беден.

Трудно е да се каже какъв е субектът на тези осем глагола 生之 shēng zhī и др. Според A това е 道 Dào; според B това е Светеца (виж гл. II); C, H смятат, че те трябва да се отнасят до небето и земята. Пи-чин развива мисълта на B по следния начин: Светеца създава съществата, сякаш е техен баща и майка; изхранва ги, сякаш са неговите синове и племенници и т.н. Всичко това е възможно само за човека, който се е идентифицирал с Дълбоката добродетел, т.е. с 道 Dào, или притежава дълбока добродетел като тази на 道 Dào.

E: Един коментатор смята, че тези шест фразови елемента се отнасят само за този, който управлява царството.

A: Не очаква от тях никакво възмездие.

B обяснява думата 長 cháng като "да бъде поставен над хората". Други тълкуватели (A, C) я превеждат като 養 yǎng "изхранва".

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ "Той не се счита за техен господар."