Teks Tionghoa
载营魄抱一, 能无离乎?
专气致柔, 能如婴儿乎?
涤除玄览, 能无疵乎?
爱民治国, 能无为乎?
天门开阖, 能为雌乎?
明白四达, 能无知乎?
生之 畜之, 生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓玄德。
Terjemahan
Jiwa rohani harus memimpin jiwa sensitif.
Jika manusia menjaga kesatuan, mereka dapat tetap tak terpisahkan.
Jika ia menaklukkan kekuatan vitalnya dan menjadikannya sangat lentur, ia dapat menjadi seperti bayi yang baru lahir.
Jika ia membebaskan diri dari cahaya intelektual, ia dapat terbebas dari segala kelemahan (moral).
Jika ia mencintai rakyat dan mendatangkan kedamaian bagi kerajaan, ia dapat mempraktikkan non-tindakan.
Jika ia membiarkan pintu surga terbuka dan tertutup, ia dapat menjadi seperti betina (yaitu tetap dalam kedamaian).
Jika cahayanya menembus ke segala penjuru, ia dapat tampak tidak tahu.
Ia menciptakan makhluk dan memeliharanya.
Ia menciptakan mereka dan tidak menganggapnya sebagai miliknya.
Ia berbuat baik kepada mereka dan tidak mengharapkan balasan.
Ia memerintah mereka dan tidak memperlakukan mereka sebagai hamba.
Inilah yang disebut memiliki kebajikan yang mendalam.
Catatan
Bagian ini banyak membingungkan para pengomentar 老子 . Kebanyakan menggantikan kata 營 (vulgo: kamp) dengan kata 魂 "jiwa rohani", yang mereka tempatkan sebelum 載 . Dalam 蘇子 tertulis: Sifat alami Orang Suci tenang dan damai, bagian rohani dari dirinya tetap tak berubah, tidak terpengaruh atau dirusak oleh benda-benda material. Meskipun ia telah mengambil prinsip hewani sebagai tempat tinggalnya (penulis lain mengatakan: sebagai cangkangnya, yaitu selubungnya), namun prinsip hewani, jiwa hewani, patuh kepadanya dalam segala yang ia inginkan. Maka dapat dikatakan bahwa prinsip rohani membawa prinsip hewani (yaitu memimpin, memerintahnya). Manusia awam menundukkan alam mereka pada objek-objek eksternal, pikiran mereka menjadi kacau, dan kemudian jiwa rohani patuh pada jiwa hewani. 老子 mengajarkan manusia untuk menjaga roh mereka, menjaga jiwa sensitif, agar kedua prinsip ini tidak terpisah. E menerjemahkan 載 sebagai "menerima", dan kata-kata 營魄 sebagai "jiwa cerdas"; yang memungkinkan terjemahan "(manusia) telah menerima jiwa cerdas". Penerjemah yang sama menambahkan, untuk menjelaskan lima kata berikutnya: "Jika ia menggunakan kemauannya tanpa membaginya (antara hal-hal dunia), rohnya akan tetap terjaga." Lebih jauh, ia kembali pada arti yang diterima secara umum dan menyarankan pelajaran yang dilaporkan di atas, sebagai pengganti 載營魄 . Hanya saja ia menerjemahkan kata 載 dengan cara yang berbeda, yaitu, "dibawa di atas", atau "dibawa oleh": Orang bijak yang membudidayakan 道 membuat jiwa rohani (魂 ) selalu bersatu, melekat pada jiwa hewani, seperti kilau matahari dibawa pada tubuh bulan yang bukaan (Pi-ching: seperti manusia dibawa di atas kereta, seperti perahu dibawa oleh air). Ia membuat jiwa hewani selalu menahan jiwa rohani, seperti tubuh bulan yang bukaan menerima cahaya matahari. Maka prinsip rohani tidak melarikan diri ke luar dan jiwa hewani tidak mati.
B: Ekspresi 保一 "menjaga kesatuan" berarti membuat kemauan kita esensial satu (yaitu tidak terbagi antara hal-hal dunia), agar memberikan ketenangan pada hati kita. Maka, kata 洪輔 , jiwa rohani dan jiwa hewani tidak akan terpisah satu sama lain.
F menjelaskan kata-kata 保一 sebagai "menjaga 道 yang merupakan kesatuan sejati".
H: Kata 專 berarti "menaklukkan, menundukkan". Jika kekuatan vital memiliki seluruh energinya, seluruh kekerasan, ia akan menariknya ke dalam kekacauan.
B: Bayi yang baru lahir belum memiliki pengetahuan (D: tidak memiliki keinginan), kekuatan vitalnya sangat lentur, hatinya tidak ada yang rusak, dan bagian rohani dari dirinya tetap utuh.
Pi-ching menerjemahkan 眩瀾 sebagai "pandangan, intuisi terhadap hal-hal ajaib". Jika sebutir debu emas masuk ke mata, itu dapat mengganggu penglihatan. Kecerdasan adalah halangan, ketajaman adalah ikatan; itulah mengapa harus dicabut dan dibebaskan. Maka (H) seseorang akan mencapai ketinggian mulia 道 . Interpretasi ini ditemukan dalam beberapa komentar terhormat lainnya. Menurut beberapa pengomentar, penulis berbicara tentang cahaya palsu dari pikiran, yang menjerumuskan manusia ke dalam kesalahan dan kekacauan. Harus mengusirnya dari jiwa kita, agar tidak menjadi penyebab penyakit moral, yang mampu menghancurkan kemurnian alam kita. Penerjemah lain, seperti Pi-ching yang dikutip di atas, H dan B, mengambil kata cahaya dalam arti baik, dan berpikir bahwa 老子 menyarankan untuk mengusirnya, agar jiwa benar-benar kosong.
E: Pintu surga kadang terbuka, kadang tertutup. 老子 bermaksud bahwa, "ketika harus berhenti, ia berhenti; ketika harus berjalan (bertindak), ia berjalan." Kata 牝 "betina" menunjukkan kedamaian; sesuai dengan kata 闔 "menutup".
Ibid. Demikianlah jalan Orang Suci. Meskipun dikatakan bahwa kadang ia bergerak, kadang ia tetap diam, namun ia harus mengambil ketenangan absolut sebagai dasar perilakunya. Ketika Orang Suci mengarahkan administrasi kerajaan, tidak ada yang tidak ia lihat dengan bantuan penetrasi yang mendalam. Namun, ia selalu menyesuaikan diri dengan perasaan dan kebutuhan semua makhluk. Ia membuat orang bijak dan orang awam menunjukkan diri mereka sendiri, yang benar dan yang salah memanifestasikan diri secara spontan; dan kemudian ia tidak lelah menggunakan kehati-hatiannya. Kaisar 禹 dan 舜 mengikuti jalan ini ketika mereka memerintah kerajaan dan memperlakukannya seolah-olah benar-benar asing bagi mereka.
B: Hanya Orang Suci yang dapat tampak tidak tahu dan terbatas, ketika ia telah mencapai puncak cahaya dan pengetahuan. Demikianlah ia menjaga cahayanya, seperti orang kaya menjaga kekayaannya dengan berpura-pura miskin.
Sulit untuk mengatakan subjek dari delapan kata kerja ini 生之 , dll. Menurut A, itu adalah 道 , menurut B, itu adalah Orang Suci (lihat bab II); C, H percaya bahwa harus dikaitkan dengan surga dan bumi. Pi-ching mengembangkan pemikiran B sebagai berikut: Orang Suci menciptakan makhluk seolah-olah ia adalah ayah dan ibu mereka; ia memelihara mereka seolah-olah mereka adalah anak-anak dan keponakannya, dll. Semua ini hanya mungkin bagi manusia yang telah mengidentifikasi diri dengan Kebajikan Mendalam, yaitu, dengan 道 , atau yang memiliki kebajikan mendalam seperti 道 .
E: Seorang pengomentar berpikir bahwa keenam frasa ini hanya berlaku bagi mereka yang memerintah kerajaan.
A: Ia tidak mengharapkan imbalan apa pun dari mereka.
B menjelaskan kata 長 sebagai "ditempatkan di atas rakyat". Penerjemah lain (A, C) menerjemahkannya sebagai 養 "memelihara".
李士材 : 吾子以為主 "Ia tidak menganggap dirinya sebagai tuan mereka."