Kapitel 10 des Laozi

Chinesischer Text

载zài营yíng魄pò抱bào一yī, 能néng无wú离lí乎hū?
专zhuān气qì致zhì柔róu, 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū?
涤dí除chú玄xuán览lǎn, 能néng无wú疵cī乎hū?
爱ài民mín治zhì国guó, 能néng无wú为wéi乎hū?
天tiān门mén开kāi阖hé, 能néng为wéi雌cí乎hū?
明míng白bái四sì达dá, 能néng无wú知zhī乎hū?
生shēng之zhī 畜xù之zhī, 生shēng而ér不bù有yǒu, 为wéi而ér不bù恃shì, 长zhǎng而ér不bù宰zǎi, 是shì谓wèi玄xuán德dé.
 

Übersetzung

Die geistige Seele sollte die sensitive Seele befehligen.
Wenn der Mensch die Einheit bewahrt, können sie untrennbar bleiben.
Wenn er seine Lebensenergie zähmt und extrem geschmeidig macht, kann er wie ein Neugeborenes sein.
Wenn er sich von den Lichtern der Intelligenz befreit, kann er frei von jeder (moralischen) Schwäche sein.
Wenn er das Volk liebt und dem Königreich Frieden verschafft, kann er das Nicht-Handeln praktizieren.
Wenn er die Tore des Himmels sich öffnen und schließen lässt, kann er wie das Weibliche (d.h. in Ruhe) sein.
Wenn seine Lichter überall eindringen, kann er unwissend erscheinen.
Er erzeugt die Wesen und nährt sie.
Er erzeugt sie und betrachtet sie nicht als sein Eigentum.
Er tut ihnen Gutes und verlässt sich nicht auf sie.
Er herrscht über sie und behandelt sie nicht wie einen Besitzer.
Das nennt man eine tiefe Tugend besitzen.

Anmerkungen

Diese Passage hat die Kommentatoren von 老子 Lǎozǐ sehr verwirrt. Die meisten ersetzen das Wort 營 yíng (vulgär Lager) durch das Wort 魂 hún „geistige Seele“, das sie vor 載 zài platzieren. In 蘇子 Sū Zǐ steht: Die Natur des Heiligen ist ruhig und ausgeglichen, der geistige Teil seines Wesens ist unveränderlich fixiert, er wird nicht von materiellen Objekten mitgerissen oder pervertiert. Obwohl er das tierische Prinzip als seine Behausung (ein anderer Autor sagt: als seine Schale, d.h. seine Hülle) angenommen hat, gehorcht das tierische Prinzip, die tierische Seele, ihr in allem, was sie tun will. Dann kann man sagen, dass das geistige Prinzip das tierische Prinzip trägt (d.h. es führt, befehligt es). Die Menschen der Menge unterwerfen ihre Natur den äußeren Objekten, ihr Geist wird verwirrt, und dann gehorcht die geistige Seele der tierischen Seele. 老子 Lǎozǐ lehrt die Menschen, ihren Geist zu bewahren, die sensitive Seele zu bewahren, so dass diese beiden Prinzipien nicht getrennt werden. E übersetzt 載 zài mit „empfangen“ und die Worte 營魄 yíng pò mit „intelligente Seele“; was die Übersetzung „(der Mensch) hat eine intelligente Seele empfangen“ ermöglichen würde. Der gleiche Interpret fügt hinzu, um die nächsten fünf Worte zu erklären: „Wenn er seinen Willen einsetzt, ohne ihn (zwischen den Dingen der Welt) zu teilen, wird sein Geist ständig bewahrt.“ Weiter unten kehrt er zur allgemein akzeptierten Bedeutung zurück und empfiehlt die oben berichtete Lektion, anstelle von 載營魄 zài yíng pò. Nur übersetzt er das Wort 載 zài anders, nämlich mit „getragen werden auf“ oder „getragen werden von“: Die Weisen, die den 道 Dào kultivieren, sorgen dafür, dass die geistige Seele (魂 hún) ständig mit der tierischen Seele vereint, angehängt ist, so wie der Glanz der Sonne auf dem undurchsichtigen Körper des Mondes getragen wird (Pi-ching: wie ein Mensch auf einem Wagen getragen wird, wie ein Boot vom Wasser getragen wird). Er sorgt dafür, dass die tierische Seele ständig die geistige Seele zurückhält, so wie der undurchsichtige Körper des Mondes das Licht der Sonne empfängt. Dann entweicht das geistige Prinzip nicht nach außen und die tierische Seele stirbt nicht.

B: Der Ausdruck 保一 bǎo yī „die Einheit bewahren“ bedeutet, dass unser Wille im Wesentlichen eins ist (d.h. nicht zwischen den Dingen der Welt geteilt), um unserem Herzen Ruhe zu verschaffen. Dann, sagt 洪輔 Hóng Fǔ, werden die geistige Seele und die tierische Seele nicht voneinander getrennt.

F erklärt die Worte 保一 bǎo yī mit „den 道 Dào bewahren, der die wahre Einheit ist“.

H: Das Wort 專 zhuān bedeutet „zähmen, unterwerfen“. Wenn die Lebensenergie ihre ganze Energie, ihre ganze Gewalt hätte, würde sie ihn ins Chaos ziehen.

B: Das neugeborene Kind hat noch kein Wissen (D: kein Verlangen), seine Lebensenergie ist extrem geschmeidig, sein Herz hat nichts Unregelmäßiges, und der geistige Teil seines Wesens bleibt in seiner ganzen Integrität erhalten.

Pi-ching übersetzt 眩瀾 xuàn lán mit „Ansicht, Intuition der wunderbaren Dinge“. Wenn ein Goldstaubkorn ins Auge gelangt, kann es die Sicht behindern. Intelligenz ist ein Hindernis, Scharfsinn ist eine Fessel; deshalb müssen sie ausgerottet und man muss sich von ihnen befreien. Dann (H) wird man die erhabene Höhe des 道 Dào erreichen. Diese Interpretation findet sich in mehreren anderen geschätzten Kommentaren. Einige Kommentatoren glauben, dass der Autor hier von den falschen Lichtern des Geistes spricht, die den Menschen in Irrtum und Unordnung ziehen. Sie müssen aus unserer Seele vertrieben werden, damit sie nicht zu einer Ursache moralischer Krankheit werden, die die Reinheit unserer Natur zerstören kann. Andere Interpreten, wie Pi-ching, H und B, nehmen das Wort Lichter in gutem Sinne und denken, dass 老子 Lǎozǐ rät, sie zu vertreiben, damit die Seele völlig leer wird.

E: Die Tore des Himmels öffnen und schließen sich abwechselnd. 老子 Lǎozǐ meint, dass „wenn man anhalten muss, man anhält; wenn man gehen (handeln) muss, man geht. Das Wort 牝 pìn „Weibchen“ zeigt Ruhe an; es entspricht dem Wort 闔 hé „sich schließen“.

Ebd. Das ist der Weg des Heiligen. Obwohl man sagt, dass er sich manchmal bewegt, manchmal in Ruhe bleibt, muss er doch die absolute Ruhe als Grundlage seines Handelns nehmen. Wenn der Heilige die Verwaltung des Königreichs leitet, gibt es nichts, das er nicht mit Hilfe seiner tiefen Durchdringung sieht. Dennoch entspricht er ständig den Gefühlen und Bedürfnissen aller Kreaturen. Er sorgt dafür, dass die Weisen und die beschränkten Menschen sich von selbst zeigen, dass das Wahre und das Falsche sich spontan manifestieren; und dann ermüdet er sich nicht, seine Umsicht auszuüben. Die Kaiser 禹 Yǔ und 舜 Shùn folgten genau diesem Weg, als sie über das Reich herrschten und es betrachten, als wäre es ihnen absolut fremd.

B: Nur der Heilige kann unwissend und begrenzt erscheinen, wenn er den Gipfel der Erleuchtung und des Wissens erreicht hat. So bewahrt er seine Lichter, genau wie ein reicher Mann seinen Reichtum bewahrt, indem er sich als arm ausgibt.

Es ist schwer zu sagen, wer das Subjekt dieser acht Verben 生之 shēng zhī, usw. ist. A zufolge ist es der 道 Dào, B zufolge ist es der Heilige (vgl. Kap. II); C, H glauben, dass sie auf Himmel und Erde bezogen werden müssen. Pi-ching entwickelt den Gedanken von B wie folgt: Der Heilige erzeugt die Wesen, als wäre er ihr Vater und ihre Mutter; er nährt sie, als wären sie seine Söhne und Neffen, usw. All das ist nur dem Menschen möglich, der sich mit der tiefen Tugend identifiziert hat, d.h. mit dem 道 Dào, oder der eine tiefe Tugend wie die des 道 Dào besitzt.

E: Ein Kommentator denkt, dass sich diese sechs Satzglieder ausschließlich auf den beziehen, der das Königreich regiert.

A: Er erwartet von ihnen keine Belohnung.

B erklärt das Wort 長 cháng mit „über den Völkern stehen“. Andere Interpreten (A, C) übersetzen es mit 養 yǎng „nähren“.

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ „Er betrachtet sich nicht als ihr Meister.“