Розділ 10 з Лао-цзи

Китайський текст

载zài营yíng魄pò抱bào一yī， 能néng无wú离lí乎hū？
专zhuān气qì致zhì柔róu， 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū？
涤dí除chú玄xuán览lǎn， 能néng无wú疵cī乎hū？
爱ài民mín治zhì国guó， 能néng无wú为wéi乎hū？
天tiān门mén开kāi阖hé， 能néng为wéi雌cí乎hū？
明míng白bái四sì达dá， 能néng无wú知zhī乎hū？
生shēng之zhī 畜xù之zhī， 生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 长zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì谓wèi玄xuán德dé。
 

Переклад

Духовна душа повинна керувати чуттєвою душею.
Якщо людина зберігає єдність, вони можуть залишатися нероздільними.
Якщо вона приборкує свою життєву силу і робить її надзвичайно гнучкою, вона може бути як немовля.
Якщо вона позбавляється від світла інтелекту, вона може бути вільною від будь-яких (моральних) вад.
Якщо вона любить народ і приносить мир королівству, вона може практикувати невтручання.
Якщо вона дозволяє небесним воротам відкриватися і закриватися, вона може бути як самиця (тобто залишатися в спокої).
Якщо її світло проникає скрізь, вона може здаватися невігласкою.
Вона створює істоти і виховує їх.
Вона створює їх і не вважає їх своєю власністю.
Вона робить їм добро і не очікує від них нічого.
Вона править ними і не ставиться до них як до підданих.
Це називається володінням глибокою чеснотою.

Примітки

Цей уривок дуже бентежив коментаторів 老子 Lǎozǐ. Більшість замінює слово 營 yíng (вульгарно табір) словом 魂 hún «духовна душа», яке вони ставлять перед 載 zài. У 蘇子 Sū Zǐ написано: Природа Святого спокійна і спокійна, духовна частина його буття незмінно закріплена, вона не захоплюється і не спотворюється матеріальними об'єктами. Хоча вона взяла тваринний принцип за своє помешкання (інший автор каже: за свою шкаралупу, тобто оболонку), проте тваринний принцип, тваринна душа, кориться їй у всьому, що вона хоче зробити. Тоді можна сказати, що духовний принцип переносить тваринний принцип (тобто веде його, керує ним). Люди натовпу підпорядковують свою природу зовнішнім об'єктам, їхній дух хвилюється, і тоді духовна душа кориться тваринній душі. 老子 Lǎozǐ вчить людей зберігати свій дух, зберігати чуттєву душу, щоб ці два принципи не розділялися. E перекладає 載 zài як «приймати», а слова 營魄 yíng pò як «розумна душа»; що дозволило б перекласти «(людина) прийняла розумну душу». Той самий тлумач додає, щоб пояснити наступні п'ять слів: «Якщо він використовує свою волю, не ділячи її (між речами світу), його дух буде постійно збережений». Далі він повертається до загальноприйнятого значення і рекомендує урок, наведений вище, замість 載營魄 zài yíng pò. Тільки він перекладає слово 載 zài по-іншому, а саме: «бути перенесеним» або «бути перенесеним на»: Мудреці, які культивують 道 Dào, роблять так, щоб духовна душа (魂 hún) постійно була єдиною, прикріпленою до тваринної душі, так само як сяйво сонця переноситься на непрозоре тіло місяця (Пі-чін: як людина переноситься на возі, як човен переноситься водою). Він робить так, щоб тваринна душа постійно утримувала духовну душу, так само як непрозоре тіло місяця приймає світло сонця. Тоді духовний принцип не виходить назовні, а тваринна душа не вмирає.

B: Вираз 保一 bǎo yī «зберігати єдність» означає зробити так, щоб наша воля була суттєво однією (тобто не поділеною між речами світу), щоб забезпечити спокій нашому серцю. Тоді, каже 洪輔 Hóng Fǔ, духовна душа і чуттєва душа не розділяться одна з одною.

F пояснює слова 保一 bǎo yī як «зберігати 道 Dào, яка є справжньою єдністю».

H: Слово 專 zhuān означає «приборкувати, підкоряти». Якби життєва сила мала всю свою енергію, всю свою жорстокість, вона б вела його до безладу.

B: Немовля ще не має жодних знань (D: жодних бажань), його життєва сила надзвичайно гнучка, його серце нічого не порушує, і духовна частина його буття зберігається в повній цілісності.

Пі-чін перекладає 眩瀾 xuàn lán як «зір, інтуїція дивовижних речей». Якщо порошинка золота потрапить в око, вона може заважати зору. Інтелект є перешкодою, проникливість є путами; тому їх слід викорінювати і позбавлятися від них. Тоді (H) можна досягти висоти 道 Dào. Це тлумачення зустрічається в кількох інших шанованих коментарях. За деякими коментаторами, автор говорить тут про хибні світла духу, які ведуть людину в оману і безлад. Їх слід вигнати з нашої душі, щоб вони не стали причиною моральної хвороби, здатної знищити чистоту нашої природи. Інші тлумачі, такі як Пі-чін, згаданий вище, H і B, беруть слово світла в позитивному сенсі і вважають, що 老子 Lǎozǐ рекомендує вигнати їх, щоб душа була повністю порожньою.

E: Небесні ворота то відкриваються, то закриваються. 老子 Lǎozǐ має на увазі, що «коли треба зупинитися, він зупиняється; коли треба йти (діяти), він йде. Слово 牝 pìn «самиця» вказує на спокій; воно відповідає слову 闔 hé «закриватися».

Там само. Такий шлях Святого. Хоча кажуть, що він то рухається, то залишається в спокої, проте він повинен брати абсолютний спокій за основу своєї поведінки. Коли Святий керує адмініструванням королівства, немає нічого, чого б він не бачив за допомогою свого глибокого проникнення. Однак він постійно відповідає почуттям і потребам усіх істот. Він робить так, щоб мудрі і обмежені люди проявлялися самі, щоб правда і брехня проявлялися спонтанно; і тоді він не втомлюється, застосовуючи свою обережність. Імператори 禹 Yǔ і 舜 Shùn саме цим шляхом йшли, коли правили імперією і дивилися на неї, ніби вона була їм абсолютно чужою.

B: Тільки Святий може здаватися невігласом і обмеженим, коли досяг вершини світла і знання. Так він зберігає своє світло, так само як багата людина зберігає своє багатство, видаючи себе за бідного.

Важко сказати, хто є суб'єктом цих восьми дієслів 生之 shēng zhī тощо. За A, це 道 Dào, за B, це Святий (пор. розд. II); C, H вважають, що їх слід відносити до неба і землі. Пі-чін розвиває думку B так: Святий створює істоти, ніби він їх батько і мати; він виховує їх, ніби вони його сини і племінники тощо. Все це можливо лише для людини, яка ототожнила себе з Глибокою Чеснотою, тобто з 道 Dào, або яка володіє глибокою чеснотою, як 道 Dào.

E: Один коментатор вважає, що ці шість фраз стосуються виключно того, хто править королівством.

A: Він не очікує від них жодної винагороди.

B пояснює слово 長 cháng як «бути поставленим над людьми». Інші тлумачі (A, C) перекладають його як 養 yǎng «виховувати».

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ «Він не вважає себе їхнім паном».