Laozin 10. luku

Kiinalainen teksti

zàiyíngbào, néng?
zhuānzhìróu, néngyīngér?
chúxuánlǎn, néng?
àimínzhìguó, néngwéi?
tiānménkāi, néngwéi?
míngbái, néngzhī?
shēngzhīzhī, shēngéryǒu, wéiérshì, zhǎngérzǎi, shìwèixuán.
 

Käännös

Henkisen sielun tulisi hallita aistillista sielua.
Jos ihminen säilyttää yhtenäisyyden, ne voivat pysyä erottamattomina.
Jos hän kesyttää elinvoimansa ja tekee siitä äärimmäisen joustavan, hän voi olla kuin vastasyntynyt.
Jos hän vapautuu älyn valoista, hän voi olla vapaa kaikesta (moraalisesta) heikkoudesta.
Jos hän rakastaa kansaa ja tuo rauhan valtakuntaan, hän voi harjoittaa toimimattomuutta.
Jos hän antaa taivaan porttien avautua ja sulkeutua, hän voi olla kuin naaras (eli pysyä levossa).
Jos hänen valonsa tunkeutuvat kaikkialle, hän voi vaikuttaa tietämättömältä.
Hän luo olentoja ja ravitskee niitä.
Hän luo niitä ja ei pidä niitä ominaan.
Hän tekee niille hyvää eikä luota niihin.
Hän hallitsee niitä eikä kohtele niitä herrana.
Tätä kutsutaan syvän hyveen omistamiseksi.

Huomautukset

Tämä kohta on hämmentänyt paljon 老子 Lǎozǐ:n kommentaattoreita. Useimmat korvaavat sanan yíng (arkikielessä leiri) sanalla hún „henkinen sielu“, jonka he sijoittavat ennen sanaa zài. 蘇子 Sū Zǐ:ssa luetaan: Pyhän luonto on rauhallinen ja levollinen, hänen olentonsa henkinen osa on muuttumattomasti kiinnitetty, sitä eivät vedä mukanaan eikä vääristä aineelliset esineet. Vaikka hän on ottanut eläimellisen periaatteen asumuksekseen (toinen kirjoittaja sanoo: kuorekseen, eli vaippaansa), eläimellinen periaate, eläimellinen sielu, tottelee häntä kaikessa, mitä hän haluaa tehdä. Silloin voidaan sanoa, että henkinen periaate kuljettaa eläimellistä periaatetta (eli johtaa sitä, komentaa sitä). Tavalliset ihmiset alistavat luontonsa ulkoisille esineille, heidän mielensä sekavoituu, ja silloin henkinen sielu tottelee eläimellistä sielua. 老子 Lǎozǐ opettaa ihmisille säilyttämään henkensä, säilyttämään aistillisen sielun, tekemään niin, että nämä kaksi periaatetta eivät eroa toisistaan. E kääntää sanan zài „saada“, ja sanat 營魄 yíng pò „älylliseksi sieluksi“; mikä sallisi kääntää „(ihminen) on saanut älyllisen sielun“. Sama tulkitsija lisää selittääkseen seuraavat viisi sanaa: „Jos hän käyttää tahtoaan jakamatta sitä (maailman asioiden välillä), hänen henkensä säilyy jatkuvasti.“ Alemmas mentäessä hän palaa yleisesti hyväksyttyyn merkitykseen ja suosittelee yllä mainittua oppituntia 載營魄 zài yíng pò:n sijaan. Hän kääntää kuitenkin sanan zài eri tavalla, nimittäin „kantaa päällä“ tai „kantaa jotakin“: Viisaat, jotka viljelevät Dào:ta, tekevät niin, että henkinen sielu ( hún) on jatkuvasti yhdistettynä, kiinnitettynä eläimelliseen sieluun, aivan kuten auringon loiste kannetaan kuun läpikuultamattoman ruumiin päällä (Pi-ching: kuten ihminen kannetaan vaunulla, kuten vene kannetaan vedellä). Hän tekee niin, että eläimellinen sielu pitää jatkuvasti kiinni henkisestä sielusta, aivan kuten kuun läpikuultamaton ruumis vastaanottaa auringon valoa. Silloin henkinen periaate ei kara ulos ja eläimellinen sielu ei kuole.

B: Ilmaisu 保一 bǎo yī „säilyttää yhtenäisyys“ tarkoittaa sitä, että tahtomme on olennaisesti yksi (eli ei jaettu maailman asioiden välillä), jotta voisimme tuoda rauhaa sydämeemme. Silloin, sanoo 洪輔 Hóng Fǔ, henkinen sielu ja eläimellinen sielu eivät eroa toisistaan.

F selittää sanat 保一 bǎo yī „säilyttää Dào, joka on todellinen yhtenäisyys“.

H: Sana zhuān tarkoittaa „kesyttää, alistaa“. Jos elinvoima olisi kaikessa voimassaan ja väkivaltaisuudessaan, se veisi hänet sekasortoon.

B: Vastasyntynyt lapsi, jolla ei vielä ole mitään tietoa (D: ei haluja), hänen elinvoimansa on äärimmäisen joustava, hänen sydämessään ei ole mitään epäsäännöllistä, ja hänen olentonsa henkinen osa säilyy kaikessa eheydessään.

Pi-ching kääntää 眩瀾 xuàn lán „näkemykseksi, ihmeellisten asioiden intuitioksi“. Jos kultapölyhiukkanen joutuu silmään, se voi haitata näköä. Äly on este, teräväälyisyys on side; siksi ne on poistettava ja vapauduttava niistä. Silloin (H) saavutetaan Dào:n ylevä korkeus. Tämä tulkinta löytyy useista muistakin arvostetuista kommentaareista. Joidenkin kommentaattorien mukaan kirjoittaja puhuu tässä mielensä vääristä valoista, jotka vievät ihmisen harhaan ja sekasortoon. Niitä on karkotettava sielustamme, jotteivät ne tulisi moraalisen sairauden syyksi, joka voi tuhota luontomme puhtauden. Toiset tulkitsijat, kuten Pi-ching, H ja B, ottavat sanan valot positiivisessa merkityksessä ja ajattelevat, että 老子 Lǎozǐ neuvoo karkottamaan ne, jotta sielu olisi täysin tyhjä.

E: Taivaan portit avautuvat ja sulkeutuvat vuorotellen. 老子 Lǎozǐ tarkoittaa, että „kun on pysähdyttävä, pysähdytään; kun on mentävä (toimittava), mennään. Sana pìn „naaras“ osoittaa lepoa; se vastaa sanaa „sulkea“.

Ibid. Tämä on Pyhän tie. Vaikka sanotaan, että hän joskus liikkuu, joskus pysyy levossa, hänen on kuitenkin otettava ehdoton lepo toimintansa perusteeksi. Kun Pyhä johtaa valtakunnan hallintoa, ei ole mitään, mitä hän ei näkisi syvällisen läpäisevyyden avulla. Hän kuitenkin mukautuu jatkuvasti kaikkien olentojen tunteisiin ja tarpeisiin. Hän tekee niin, että viisaat ja rajoitetut ihmiset ilmestyvät itsestään, totuus ja valhe ilmenevät spontaanisti; ja silloin hän ei väsy käyttämään varovaisuuttaan. Keisarit ja Shùn seurasi tarkalleen tätä tietä hallitessaan valtakuntaa ja katseli sitä, kuin se olisi ollut heille täysin vieras.

B: Vain Pyhä voi vaikuttaa tietämättömältä ja rajoitetulta, kun hän on saavuttanut valaistuksen ja tiedon huipun. Näin hän säilyttää valonsa, aivan kuten rikas ihminen säilyttää varallisuutensa näytellen köyhää.

On vaikea sanoa, kuka on näiden kahdeksan verbin 生之 shēng zhī jne. subjekti. A:n mukaan se on Dào, B:n mukaan Pyhä (vrt. luku II); C, H uskovat, että ne on viitattava taivaaseen ja maahan. Pi-ching kehittää B:n ajatusta seuraavasti: Pyhä luo olentoja kuin olisi heidän isänsä ja äitinsä; hän ravitskee niitä kuin ne olisivat hänen poikiaan ja veljenpoikiaan jne. Kaikki tämä on mahdollista vain sille, joka on samaistunut Syvän Hyveen, eli Dào:hon, tai joka omistaa syvän hyveen kuten Dào.

E: Yksi kommentaattori ajattelee, että nämä kuusi lauseketta viittaavat yksinomaan siihen, joka hallitsee valtakuntaa.

A: Hän ei odota heiltä mitään palkintoa.

B selittää sanan cháng „olla kansojen yläpuolella“. Toiset tulkitsijat (A, C) kääntävät sen yǎng „ravita“.

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ „Hän ei pidä itseään heidän herranaan“.