Capítulo 10 del Laozi

Texto Chino

载zài营yíng魄pò抱bào一yī, 能néng无wú离lí乎hū?
专zhuān气qì致zhì柔róu, 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū?
涤dí除chú玄xuán览lǎn, 能néng无wú疵cī乎hū?
爱ài民mín治zhì国guó, 能néng无wú为wéi乎hū?
天tiān门mén开kāi阖hé, 能néng为wéi雌cí乎hū?
明míng白bái四sì达dá, 能néng无wú知zhī乎hū?
生shēng之zhī 畜xù之zhī, 生shēng而ér不bù有yǒu, 为wéi而ér不bù恃shì, 长zhǎng而ér不bù宰zǎi, 是shì谓wèi玄xuán德dé.
 

Traducción

El alma espiritual debe gobernar al alma sensible.
Si el hombre conserva la unidad, podrán permanecer indisolubles.
Si domina su fuerza vital y la hace extremadamente flexible, podrá ser como un recién nacido.
Si se libera de las luces de la inteligencia, podrá estar exento de toda debilidad (moral).
Si ama al pueblo y proporciona paz al reino, podrá practicar el no actuar.
Si deja que las puertas del cielo se abran y cierren, podrá ser como la hembra (es decir, permanecer en reposo).
Si sus luces penetran en todos los lugares, podrá parecer ignorante.
Produce los seres y los nutre.
Los produce y no los considera su propiedad.
Les hace bien y no cuenta con ellos.
Gobierna sobre ellos y no los trata como dueño.
Esto se llama poseer una virtud profunda.

Notas

Este pasaje ha desconcertado mucho a los comentaristas de 老子 Lǎozǐ. La mayoría reemplaza la palabra 營 yíng (vulgo campo) por la palabra 魂 hún «alma espiritual», que colocan antes de 載 zài. En 蘇子 Sū Zǐ se lee: La naturaleza del Santo es tranquila y reposada, la parte espiritual de su ser está invariablemente fija, no es arrastrada ni pervertida por los objetos materiales. Aunque haya tomado el principio animal como su morada (otro autor dice: como su cáscara, es decir, su envoltura), sin embargo, el principio animal, el alma animal, le obedece en todo lo que quiere hacer. Entonces se puede decir que el principio espiritual transporta al principio animal (es decir, lo guía, lo comanda). Los hombres de la multitud someten su naturaleza a los objetos externos, su espíritu se turba, y entonces el alma espiritual obedece al alma animal. 老子 Lǎozǐ enseña a los hombres a conservar su espíritu, a conservar el alma sensible, a hacer que estos dos principios no se separen. E traduce 載 zài por «recibir», y las palabras 營魄 yíng pò por «alma inteligente»; lo que permitiría traducir «(el hombre) ha recibido un alma inteligente». El mismo intérprete añade, para explicar las cinco palabras siguientes: «Si emplea su voluntad sin dividirla (entre las cosas del mundo), su espíritu se conservará constantemente». Más abajo, vuelve al sentido generalmente recibido y aconseja la lección referida más arriba, en lugar de 載營魄 zài yíng pò. Solo que traduce la palabra 載 zài de manera diferente, a saber, por «ser llevado sobre», o «ser llevado por»: Los sabios que cultivan el 道 Dào hacen que el alma espiritual (魂 hún) esté constantemente unida, adherida al alma animal, de la misma manera que el resplandor del sol es llevado sobre el cuerpo opaco de la luna (Pi-ching: como el hombre es llevado sobre un carro, como un barco es llevado por el agua). Hace que el alma animal retenga constantemente al alma espiritual, de la misma manera que el cuerpo opaco de la luna recibe la luz del sol. Entonces el principio espiritual no escapa hacia afuera y el alma animal no muere.

B: La expresión 保一 bǎo yī «conservar la unidad», quiere decir hacer que nuestra voluntad sea esencialmente una (es decir, no dividida entre las cosas del mundo), a fin de procurar la quietud a nuestro corazón. Entonces, dice 洪輔 Hóng Fǔ, el alma espiritual y el alma animal no se separarán una de la otra.

F explica las palabras 保一 bǎo yī por «conservar el 道 Dào que es la verdadera unidad».

H: La palabra 專 zhuān quiere decir «domar, subyugar». Si la fuerza vital tuviera toda su energía, toda su violencia, lo arrastraría al desorden.

B: El niño recién nacido, no teniendo aún ningún conocimiento (D: ningún deseo), su fuerza vital es extremadamente flexible, su corazón no tiene nada desordenado, y la parte espiritual de su ser se conserva en toda su integridad.

Pi-ching traduce 眩瀾 xuàn lán por «vista, intuición de las cosas maravillosas». Si un grano de polvo de oro entra en el ojo, podría molestar la visión. La inteligencia es un obstáculo, la perspicacia es un lazo; por eso hay que extirparlas y liberarse de ellas. Entonces (H) se llegará a la altura sublime del 道 Dào. Esta interpretación se encuentra en varios otros comentarios estimados. Según algunos comentaristas, el autor habla aquí de las falsas luces del espíritu, que arrastran al hombre al error y al desorden. Hay que expulsarlas de nuestra alma, por miedo a que se conviertan en una causa de enfermedad moral, capaz de destruir la pureza de nuestra naturaleza. Otros intérpretes, como Pi-ching, citado más arriba, H y B, toman la palabra luces en buen sentido, y piensan que 老子 Lǎozǐ aconseja expulsarlas, para que el alma esté enteramente vacía.

E: Las puertas del cielo a veces se abren, a veces se cierran. 老子 Lǎozǐ quiere decir que, «cuando hay que detenerse, se detiene; cuando hay que marchar (actuar), se marcha. La palabra 牝 pìn «hembra», indica el reposo; corresponde a la palabra 闔 hé «cerrar».

Ibid. Tal es el camino del Santo. Aunque se diga que a veces se mueve, a veces permanece en reposo, sin embargo, debe tomar la quietud absoluta como la base de su conducta. Cuando el Santo dirige la administración del reino, no hay nada que no vea con ayuda de su profunda penetración. Sin embargo, se conforma constantemente a los sentimientos y a las necesidades de todas las criaturas. Hace que los sabios y los hombres limitados se muestren por sí mismos, que lo verdadero y lo falso se manifiesten espontáneamente; y entonces no se fatiga en ejercer su prudencia. Los emperadores 禹 Yǔ y 舜 Shùn seguían precisamente este camino cuando reinaban sobre el imperio y lo miraban como si les hubiera sido absolutamente extraño.

B: Solo el Santo puede parecer ignorante y limitado, cuando ha llegado a la cumbre de las luces y del saber. Así es como conserva sus luces, de la misma manera que un hombre opulento conserva sus riquezas haciéndose pasar por pobre.

Es difícil decir cuál es el sujeto de estos ocho verbos 生之 shēng zhī, etc. Según A, es el 道 Dào, según B, es el Santo (cf. cap. II); C, H creen que hay que referirlos al cielo y a la tierra. Pi-ching desarrolla así el pensamiento de B: El Santo produce los seres como si fuera su padre y su madre; los nutre como si fueran sus hijos y sus sobrinos, etc. Todo esto solo es posible para el hombre que se ha identificado con la Virtud profunda, es decir, con el 道 Dào, o que posee una virtud profunda como la del 道 Dào.

E: Un comentarista piensa que estos seis miembros de frase se refieren únicamente a quien gobierna el reino.

A: No espera de ellos ninguna recompensa.

B explica la palabra 長 cháng por «estar colocado por encima de los pueblos». Otros intérpretes (A, C) la traducen por 養 yǎng «nutrir».

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ «No se considera como su dueño».