Kapitel 10 af Laozi

Kinesisk tekst

载zài营yíng魄pò抱bào一yī, 能néng无wú离lí乎hū?
专zhuān气qì致zhì柔róu, 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū?
涤dí除chú玄xuán览lǎn, 能néng无wú疵cī乎hū?
爱ài民mín治zhì国guó, 能néng无wú为wéi乎hū?
天tiān门mén开kāi阖hé, 能néng为wéi雌cí乎hū?
明míng白bái四sì达dá, 能néng无wú知zhī乎hū?
生shēng之zhī 畜xù之zhī, 生shēng而ér不bù有yǒu, 为wéi而ér不bù恃shì, 长zhǎng而ér不bù宰zǎi, 是shì谓wèi玄xuán德dé.
 

Oversættelse

Kan den åndelige sjæl kommandoere den følsomme sjæl?
Hvis en person bevarer enheden, kan de forblive uadskillelige.
Hvis man tempererer sin livskraft og gør den ekstremt smidig, kan man være som en nyfødt.
Hvis man befrier sig fra intelligensens lys, kan man være fri for enhver moralsk svaghed.
Hvis man elsker folket og bringer fred til riget, kan man praktisere ikke-handlen.
Hvis man lader himlens porte åbne og lukke, kan man være som hunnen (det vil sige forblive i hvile).
Hvis ens lys trænger overalt, kan man synes uvidende.
Det skaber væsner og nærer dem.
Det skaber dem og betragter dem ikke som sin ejendom.
Det gør dem godt og regner ikke med dem.
Det hersker over dem og behandler dem ikke som en herre.
Dette kaldes at besidde dyb dygtighed.

Noter

Dette afsnit har forvirret mange af 老子 Lǎozǐ's kommentatorer. De fleste erstatter ordet 營 yíng (vulgært: lejr) med ordet 魂 hún "åndelig sjæl", som de placerer før 載 zài. I 蘇子 Sū Zǐ står der: Den helliges natur er rolig og i hvile; den åndelige del af hans væsen er uforanderligt fast, den bliver ikke draget med eller fordærvet af materielle genstande. Selvom den har taget det animalske princip til bolig (en anden forfatter siger: til skall, det vil sige dens kappe), adlyder det animalske princip, den animalske sjæl, den i alt, hvad den ønsker at gøre. Så kan det siges, at det åndelige princip bærer det animalske princip (det vil sige fører det, kommandoerer det). Mængden af mennesker underkaster deres natur eksterne genstande, deres ånd forstyrres, og så adlyder den åndelige sjæl den animalske sjæl. 老子 Lǎozǐ lærer mennesker at bevare deres ånd, at bevare den følsomme sjæl, at sikre, at disse to principper ikke adskilles. E oversætter 載 zài som "modtage", og ordene 營魄 yíng pò som "intelligent sjæl", hvilket ville tillade oversættelsen "(mennesket) har modtaget en intelligent sjæl". Den samme fortolker tilføjer for at forklare de følgende fem ord: "Hvis han bruger sin vilje uden at dele den (mellem verdens ting), vil hans ånd forblive konstant bevaret." Længere nede vender han tilbage til den almindelig accepterede betydning og anbefaler lektionen rapporteret ovenfor i stedet for 載營魄 zài yíng pò. Kun han gengiver ordet 載 zài på en anden måde, nemlig som "at blive båret på" eller "at blive båret af": De vise, der dyrker 道 Dào, sikrer, at den åndelige sjæl (魂 hún) konstant er forenet med, knyttet til den animalske sjæl, ligesom solens glans bæres på månens uigennemsigtige krop (Pi-ching: som et menneske bæres på en vogn, som en båd bæres af vand). Han sikrer, at den animalske sjæl konstant tilbageholder den åndelige sjæl, ligesom månens uigennemsigtige krop modtager solens lys. Så undslipper det åndelige princip ikke udadtil, og den animalske sjæl dør ikke.

B: Udtrykket 保一 bǎo yī "bevare enheden" betyder at sikre, at vores vilje er væsentligt én (det vil sige ikke delt mellem verdens ting), for at give ro til vores hjerte. Så siger 洪輔 Hóng Fǔ, at den åndelige sjæl og den animalske sjæl ikke vil adskilles fra hinanden.

F forklarer ordene 保一 bǎo yī som "at bevare 道 Dào, som er den sande enhed".

H: Ordet 專 zhuān betyder "at tæmme, underkue". Hvis livskraften havde al sin energi, al sin vold, ville den føre til uorden.

B: Det nyfødte barn, der endnu ikke har nogen viden (D: intet ønske), har en ekstremt smidig livskraft, dets hjerte har intet uorden, og den åndelige del af dets væsen bevares i sin helhed.

Pi-ching oversætter 眩瀾 xuàn lán som "syn, intuition af vidunderlige ting". Hvis et korn guldstøv kommer ind i øjet, kan det hindre synet. Intelligens er en forhindring, skarpsindighed er et bånd; derfor skal de udryddes og befries fra. Så (H) vil man nå 道 Dào's sublime højde. Denne fortolkning findes i flere andre agtede kommentarer. Ifølge nogle kommentatorer taler forfatteren her om åndens falske lys, der fører mennesket i vildfarelse og uorden. De skal fordrives fra vores sjæl, for at de ikke bliver en årsag til moralsk sygdom, der kan ødelægge vores naturs renhed. Andre fortolkere, som Pi-ching, nævnt ovenfor, H og B, tager ordet "lys" i positiv forstand og mener, at 老子 Lǎozǐ rådgiver om at fordrive dem, så sjælen bliver helt tom.

E: Himlens porte åbner og lukker sig fra tid til anden. 老子 Lǎozǐ mener, at "når det er tid til at stoppe, stopper han; når det er tid til at bevæge sig (handle), bevæger han sig". Ordet 牝 pìn "hun" indikerer hvile; det svarer til ordet 闔 hé "at lukke".

Ibid. Sådan er den helliges vej. Selvom det siges, at han engang bevæger sig, engang forbliver i hvile, skal han dog tage absolut ro som grundlag for sin adfærd. Når den hellige leder rigets administration, er der intet, han ikke ser med sin dybe indsigt. Han tilpasser sig dog konstant alle skabningers følelser og behov. Han sikrer, at de vise og de begrænsede viser sig selv, at det sande og det falske manifesterer sig spontant; og så udmatter han sig ikke med at udøve sin forsigtighed. Kejserne Yu og Shun fulgte præcis denne vej, da de regerede over imperiet og betragtede det, som om det var dem helt fremmed.

B: Kun den hellige kan synes uvidende og begrænset, når han har nået lysets og videns højdepunkt. Sådan bevarer han sine lys, ligesom en rig mand bevarer sin rigdom ved at fremstå som fattig.

Det er svært at sige, hvad subjektet er for disse otte verber 生之 shēng zhī osv. Ifølge A er det 道 Dào; ifølge B er det den hellige (jf. kap. II); C, H tror, de skal relateres til himmel og jord. Pi-ching udvikler B's tanke således: Den hellige skaber væsner, som om han var deres far og mor; han nærer dem, som om de var hans sønner og nevøer, osv. Alt dette er kun muligt for den mand, der har identificeret sig med den dybe Dyd, det vil sige med 道 Dào, eller som besidder en dyb dygtighed som 道 Dào's.

E: En kommentator mener, at disse seks sætningsled kun relaterer sig til den, der styrer riget.

A: Han forventer ingen belønning fra dem.

B forklarer ordet 長 cháng som "at være placeret over folket". Andre fortolkere (A, C) oversætter det som 養 yǎng "at nære".

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ "Han betragter sig ikke som deres herre."