Capítulo 10 do Laozi

Texto chinês

载zài营yíng魄pò抱bào一yī， 能néng无wú离lí乎hū？ 专zhuān气qì致zhì柔róu， 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū？ 涤dí除chú玄xuán览lǎn， 能néng无wú疵cī乎hū？ 爱ài民mín治zhì国guó， 能néng无wú为wéi乎hū？ 天tiān门mén开kāi阖hé， 能néng为wéi雌cí乎hū？ 明míng白bái四sì达dá， 能néng无wú知zhī乎hū？ 生shēng之zhī 畜xù之zhī， 生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 长zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì谓wèi玄xuán德dé。  

Tradução

A alma espiritual deve comandar a alma sensível.
Se o homem conservar a unidade, elas poderão permanecer indissolúveis.
Se domar sua força vital e a tornar extremamente flexível, poderá ser como um recém-nascido.
Se se libertar das luzes da inteligência, poderá estar isento de qualquer (moral) fraqueza.
Se amar o povo e trouxer paz ao reino, poderá praticar a não-ação.
Se deixar as portas do céu abrir e fechar, poderá ser como a fêmea (ou seja, permanecer em repouso).
Se suas luzes penetrarem em todos os lugares, poderá parecer ignorante.
Ele produz os seres e os alimenta.
Ele os produz e não os considera como sua propriedade.
Faz-lhes bem e não conta com eles.
Reina sobre eles e não os trata como mestre.
Isto é o que se chama possuir uma virtude profunda.

Notas

Esta passagem embaraçou muito os comentaristas de 老子 Lǎozǐ. A maioria substitui a palavra 營 yíng (vulgo acampamento) pela palavra 魂 hún «alma espiritual», que colocam antes de 載 zài. Lê-se em 蘇子 Sū Zǐ: A natureza do Sábio é calma e repousada, a parte espiritual do seu ser é invariavelmente fixa, não é arrastada nem pervertida pelos objetos materiais. Embora tenha tomado o princípio animal como sua morada (outro autor diz: como sua casca, isto é, sua envolvente), no entanto, o princípio animal, a alma animal, lhe obedece em tudo o que quer fazer. Então pode-se dizer que o princípio espiritual transporta o princípio animal (isto é, o conduz, o comanda). Os homens da multidão submetem sua natureza aos objetos externos, seu espírito se perturba, e então a alma espiritual obedece à alma animal. 老子 Lǎozǐ ensina os homens a conservar seu espírito, a conservar a alma sensível, a fazer com que estes dois princípios não se separem. E traduz 載 zài por «receber», e as palavras 營魄 yíng pò por «alma inteligente»; o que permitiria traduzir «(o homem) recebeu uma alma inteligente». O mesmo intérprete acrescenta, para explicar as cinco palavras seguintes: «Se empregar sua vontade sem dividi-la (entre as coisas do mundo), seu espírito se conservará constantemente». Mais adiante, ele retorna ao sentido geralmente recebido e aconselha a lição relatada acima, em vez de 載營魄 zài yíng pò. Somente traduz a palavra 載 zài de uma maneira diferente, a saber, por «ser levado sobre», ou «ser levado por»: Os sábios que cultivam o 道 Dào fazem com que a alma espiritual (魂 hún) seja constantemente unida, ligada à alma animal, assim como o brilho do sol é levado sobre o corpo opaco da lua (Pi-ching: como o homem é levado sobre uma carruagem, como um barco é levado pela água). Faz com que a alma animal retenha constantemente a alma espiritual, assim como o corpo opaco da lua recebe a luz do sol. Então o princípio espiritual não escapa para fora e a alma animal não morre.

B: A expressão 保一 bǎo yī «conservar a unidade» quer dizer fazer com que a nossa vontade seja essencialmente uma (isto é, não dividida entre as coisas do mundo), a fim de proporcionar quietude ao nosso coração. Então, diz 洪輔 Hóng Fǔ, a alma espiritual e a alma animal não se separarão uma da outra.

F explica as palavras 保一 bǎo yī por «conservar o 道 Dào que é a verdadeira unidade».

H: A palavra 專 zhuān quer dizer «domar, subjugar». Se a força vital tivesse toda a sua energia, toda a sua violência, ela o arrastaria para a desordem.

B: A criança recém-nascida não tendo ainda nenhum conhecimento (D: nenhum desejo), sua força vital é extremamente flexível, seu coração não tem nada desregulado, e a parte espiritual do seu ser se conserva em toda a sua integridade.

Pi-ching traduz 眩瀾 xuàn lán por «visão, intuição das coisas maravilhosas». Se um grão de pó de ouro entrar no olho, poderá atrapalhar a visão. A inteligência é um obstáculo, a perspicácia é um laço; por isso é necessário extirpá-las e libertar-se delas. Então (H) se chegará à altura sublime do 道 Dào. Esta interpretação encontra-se em vários outros comentários estimados. Segundo alguns comentaristas, o autor fala aqui das falsas luzes do espírito, que arrastam o homem para o erro e a desordem. É necessário expulsá-las da nossa alma, com medo de que se tornem uma causa de doença moral, capaz de destruir a pureza da nossa natureza. Outros intérpretes, como Pi-ching, citado acima, H e B, tomam a palavra luzes em bom sentido, e pensam que 老子 Lǎozǐ aconselha expulsá-las, a fim de que a alma seja inteiramente vazia.

E: As portas do céu ora se abrem, ora se fecham. 老子 Lǎozǐ quer dizer que, «quando é preciso parar, ele para; quando é preciso andar (agir), ele anda. A palavra 牝 pìn «fêmea» indica o repouso; ela responde à palavra 闔 hé «fechar-se».

Ibid. Tal é o caminho do Sábio. Embora se diga que ora se move, ora permanece em repouso, no entanto, ele deve tomar a quietude absoluta como a base da sua conduta. Quando o Sábio dirige a administração do reino, não há nada que ele não veja com a ajuda da sua profunda penetração. No entanto, ele se conforma constantemente aos sentimentos e às necessidades de todas as criaturas. Ele faz com que os sábios e os homens limitados se mostrem por si mesmos, que o verdadeiro e o falso se manifestem espontaneamente; e então ele não se cansa de exercer a sua prudência. Os imperadores 禹 Yǔ e 舜 Shùn seguiam precisamente este caminho quando reinavam sobre o império e o consideravam como se lhes fosse absolutamente estranho.

B: Só o Sábio pode parecer ignorante e limitado, quando chegou ao auge das luzes e do saber. É assim que ele conserva as suas luzes, assim como um homem opulento conserva as suas riquezas fazendo-se passar por pobre.

É difícil dizer qual é o assunto destes oito verbos 生之 shēng zhī, etc. Segundo A, é o 道 Dào, segundo B, é o Sábio (cf. cap. II); C, H acreditam que é necessário relacioná-los ao céu e à terra. Pi-ching desenvolve assim o pensamento de B: O Sábio produz os seres como se fosse seu pai e sua mãe; ele os alimenta como se fossem seus filhos e seus sobrinhos, etc. Tudo isto só é possível ao homem que se identificou com a Virtude profunda, isto é, com o 道 Dào, ou que possui uma virtude profunda como a do 道 Dào.

E: Um comentarista pensa que estes seis membros de frase referem-se unicamente àquele que governa o reino.

A: Ele não espera deles nenhuma recompensa.

B explica a palavra 長 cháng por «estar colocado acima dos povos». Outros intérpretes (A, C) a traduzem por 養 yǎng «alimentar».

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ «Ele não se considera como seu mestre».