Kapitola 10 z Lao-c’

Čínský text

载zài营yíng魄pò抱bào一yī, 能néng无wú离lí乎hū?
专zhuān气qì致zhì柔róu, 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū?
涤dí除chú玄xuán览lǎn, 能néng无wú疵cī乎hū?
爱ài民mín治zhì国guó, 能néng无wú为wéi乎hū?
天tiān门mén开kāi阖hé, 能néng为wéi雌cí乎hū?
明míng白bái四sì达dá, 能néng无wú知zhī乎hū?
生shēng之zhī 畜xù之zhī, 生shēng而ér不bù有yǒu, 为wéi而ér不bù恃shì, 长zhǎng而ér不bù宰zǎi, 是shì谓wèi玄xuán德dé.
 

Překlad

Dokáže duchovní duše vládnout citové duši?
Pokud člověk zachovává jednotu, mohou zůstat nerozlučné.
Pokud zkrotí svou životní sílu a učině ji extrémně pružnou, může být jako novorozeně.
Pokud se zbaví světel intelektu, může být prost jakékoli morální slabosti.
Pokud miluje lid a přináší mír království, může praktikovat nečinnost.
Pokud nechá brány nebe se otvírat a zavírat, může být jako samice (tedy zůstat v klidu).
Pokud jeho světla pronikají všude, může se jevit jako nevědomý.
Stvořil bytosti a živí je.
Stvořil je a nepovažuje je za svůj majetek.
Prospívá jim a nespoléhá se na ně.
Vládne jim a nejedná s nimi jako pán.
Tomu se říká mít hlubokou ctnost.

Poznámky

Tato pasáž velmi znepokojila komentátory 老子 Lǎozǐ. Většina nahradila slovo 營 yíng (vulgárně tábor) slovem 魂 hún "duchovní duše", které umístili před 載 zài. V 蘇子 Sū Zǐ se píše: Přirozenost Svatého je klidná a odpočívající, duchovní část jeho bytí je neměnně pevná, není strhávána ani zkažena hmotnými předměty. Přestože přijala zvířecí princip za své příbytky (jiný autor říká: za skořápku, tedy obal), přesto zvířecí princip, zvířecí duše, jí ve všem poslušně slouží. Pak lze říci, že duchovní princip nese zvířecí princip (tj. vede ho, velí mu). Lidé z davu podřizují svou přirozenost vnějším předmětům, jejich mysl se kalí a pak duchovní duše poslouchá zvířecí duši. 老子 Lǎozǐ učí lidi, jak zachovat svůj duch, jak zachovat citovou duši, aby tyto dva principy zůstaly nerozlučné. E překládá 載 zài jako "přijmout" a slova 營魄 yíng pò jako "inteligentní duše", což by umožnilo překlad "(člověk) obdržel inteligentní duši". Stejný výkladatel dodává, aby vysvětlil následujících pět slov: "Pokud používá svou vůli bez rozdělování (mezi věcmi světa), jeho duch zůstane neustále zachován." Dále se vrací k obecně přijímanému významu a doporučuje lekci uvedenou výše místo 載營魄 zài yíng pò. Pouze překládá slovo 載 zài jinak, a to jako "být nesen" nebo "být nesen na": Moudří, kteří pěstují 道 Dào, zajišťují, aby duchovní duše (魂 hún) byla neustále spojena, připojena ke zvířecí duši, stejně jako lesk slunce je nesen na neprůhledném těle měsíce (Pi-čching: jako je člověk nesen na voze, jako je loď nesená vodou). Zajišťuje, aby zvířecí duše neustále zadržovala duchovní duši, stejně jako neprůhledné tělo měsíce přijímá světlo slunce. Pak duchovní princip neuniká ven a zvířecí duše neumírá.

B: Výraz 保一 bǎo yī "zachovat jednotu" znamená učinit naši vůli podstatně jednotnou (tedy nerozdělenou mezi věcmi světa), aby naše srdce nalezlo klid. Pak, říká 洪輔 Hóng Fǔ, se duchovní duše a zvířecí duše neoddělí jedna od druhé.

F vysvětluje slova 保一 bǎo yī jako "zachovat 道 Dào, které je pravou jednotou".

H: Slovo 專 zhuān znamená "zkrotit, podmanit si". Kdyby životní síla měla veškerou svou energii a násilnost, vedla by k nepořádku.

B: Novorozeně ještě nemá žádné poznání (D: žádnou touhu), jeho životní síla je extrémně pružná, jeho srdce nemá nic neuspořádaného a duchovní část jeho bytí zůstává v celé své integritě.

Pi-čching překládá 眩瀾 xuàn lán jako "pohled, intuice úžasných věcí". Pokud by zrnko zlatého prachu vstoupilo do oka, mohlo by bránit vidění. Inteligence je překážkou, pronikavost je poutem; proto je třeba je vykořenit a osvobodit se od nich. Pak (H) dosáhne vznešené výšiny 道 Dào. Tento výklad se objevuje v několika dalších vážených komentářích. Podle některých komentátorů autor zde mluví o falešných světlech ducha, které vedou člověka do omylu a nepořádku. Musí být vypuzeny z naší duše, aby se nestaly příčinou morální nemoci, schopné zničit čistotu naší přirozenosti. Jiní výkladatelé, jako Pi-čching, citovaný výše, H a B, berou slovo "světla" v pozitivním smyslu a domnívají se, že 老子 Lǎozǐ radí vypudit je, aby duše byla zcela prázdná.

E: Brány nebe se někdy otevřou, někdy zavřou. 老子 Lǎozǐ tím myslí, že "když je třeba zastavit, zastaví se; když je třeba jít (jednat), jde". Slovo 牝 pìn "samice" označuje klid; odpovídá slovu 闔 hé "zavřít".

Tamtéž. Taková je cesta Svatého. Přestože se říká, že někdy se hýbe, někdy zůstává v klidu, přesto musí brát absolutní klid jako základ svého jednání. Když Svatý řídí správu království, není nic, co by neviděl pomocí svého hlubokého pronikání. Přesto se neustále řídí city a potřebami všech tvorů. Zajišťuje, aby se moudří a omezení projevili sami, aby pravda a lež spontánně vyvstaly; a pak se neunavuje uplatňováním své opatrnosti. Císaři Jü a Šun následovali přesně tuto cestu, když vládli říši a dívali se na ni, jako by jim byla zcela cizí.

B: Pouze Svatý může vypadat nevědomý a omezený, když dosáhl vrcholu světel a vědění. Takto si uchovává své světlo, stejně jako bohatý člověk uchovává své bohatství tím, že se vydává za chudého.

Je obtížné říci, kdo je subjektem těchto osmi sloves 生之 shēng zhī atd. Podle A je to 道 Dào; podle B je to Svatý (srov. kap. II); C, H věří, že se mají vztahovat k nebi a zemi. Pi-čching rozvíjí myšlenku B takto: Svatý stvořil bytosti, jako by byl jejich otcem a matkou; živí je, jako by byli jeho syny a synovci, atd. To vše je možné pouze pro člověka, který se ztotožnil s Hlubokou Ctností, tedy s 道 Dào, nebo který má hlubokou ctnost jako 道 Dào.

E: Jeden komentátor se domnívá, že tyto šest frázových členů se vztahují pouze k tomu, kdo vládne království.

A: Neočekává od nich žádnou odměnu.

B vysvětluje slovo 長 cháng jako "být postaven nad lidmi". Jiní výkladatelé (A, C) ho překládají jako 養 yǎng "živí".

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ "Nepovažuje se za jejich pána."