Capitolul 10 din Laozi

Text chinezesc

zàiyíngbàonéngzhuānzhìróunéngyīngérchúxuánlǎnnéngàimínzhìguónéngwéitiānménkāinéngwéimíngbáinéngzhīshēngzhīzhīshēngéryǒuwéiérshìzhǎngérzǎishìwèixuán。  

Traducere

Sufletul spiritual trebuie să conducă sufletul sensibil.
Dacă omul păstrează unitatea, ele vor putea rămâne indisolubile.
Dacă își stăpânește forța vitală și o face extrem de flexibilă, poate fi ca un nou-născut.
Dacă se eliberează de luminile intelectului, poate fi scutit de orice (morală) slăbiciune.
Dacă iubește poporul și aduce pace în regat, poate practica neacțiunea.
Dacă lasă porțile cerului să se deschidă și să se închidă, poate fi ca femela (adică să rămână în repaus).
Dacă luminile lui pătrund pretutindeni, poate părea ignorant.
El produce ființe și le hrănește.
El le produce și nu le consideră ca proprietate.
Le face bine și nu se bazează pe ei.
Domnește asupra lor și nu îi tratează ca stăpân.
Aceasta se numește a poseda o virtute profundă.

Note

Acest pasaj i-a încurcat mult pe comentatori ai 老子 Lǎozǐ. Majoritatea înlocuiesc cuvântul yíng (vulgo tabără) cu cuvântul hún «suflet spiritual», pe care îl plasează înainte de zài. În 蘇子 Sū Zǐ se citește: Natura Sfântului este calmă și odihnită, partea spirituală a ființei sale este fixată invariabil, nu este atrasă sau pervertită de obiectele materiale. Deși a luat principiul animal ca locuință (un alt autor spune: ca o cochilie, adică înveliș), totuși principiul animal, sufletul animal, îi ascultă în tot ce vrea să facă. Atunci se poate spune că principiul spiritual transportă principiul animal (adică îl conduce, îl comandă). Oamenii mulțimii își supun natura obiectelor externe, spiritul lor se tulbură, și atunci sufletul spiritual ascultă de sufletul animal. 老子 Lǎozǐ îi învață pe oameni să-și păstreze spiritul, să păstreze sufletul sensibil, să facă astfel încât aceste două principii să nu se despartă. E traduce zài prin «a primi», și cuvintele 營魄 yíng pò prin «suflet inteligent»; ceea ce ar permite traducerea «(omul) a primit un suflet inteligent». Același interpret adaugă, pentru a explica următoarele cinci cuvinte: «Dacă își folosește voința fără a o împărți (între lucrurile lumii), spiritul său va fi conservat constant». Mai jos, revine la sensul general acceptat și sfătuiește lecția raportată mai sus, în loc de 載營魄 zài yíng pò. Numai că traduce cuvântul zài într-un mod diferit, anume, prin «a fi purtat pe», sau «a fi purtat de»: Înțelepții care cultivă Dào fac astfel încât sufletul spiritual ( hún) să fie constant unit, legat de sufletul animal, așa cum strălucirea soarelui este purtată pe corpul opac al lunii (Pi-ching: cum omul este purtat pe un car, cum o barcă este purtată de apă). Face astfel încât sufletul animal să rețină constant sufletul spiritual, așa cum corpul opac al lunii primește lumina soarelui. Atunci principiul spiritual nu scapa afară și sufletul animal nu moare.

B: Expresia 保一 bǎo yī «a păstra unitatea» vrea să spună a face astfel încât voința noastră să fie esențial una (adică neîmpărțită între lucrurile lumii), pentru a aduce liniște inimii noastre. Atunci, spune 洪輔 Hóng Fǔ, sufletul spiritual și sufletul animal nu se vor despărți unul de celălalt.

F explică cuvintele 保一 bǎo yī prin «a păstra Dào care este adevărata unitate».

H: Cuvântul zhuān vrea să spună «a stăpâni, a subjuga». Dacă forța vitală ar avea toată energia sa, toată violența sa, l-ar duce în dezordine.

B: Copilul nou-născut, neavând încă nicio cunoștință (D: nici o dorință), forța sa vitală este extrem de flexibilă, inima lui nu are nimic dereglat, iar partea spirituală a ființei sale se păstrează în întregime.

Pi-ching traduce 眩瀾 xuàn lán prin «vedere, intuiție a lucrurilor minunate». Dacă un grăunte de pudră de aur intră în ochi, poate deranja vederea. Inteligența este un obstacol, perspicacitatea este o legătură; de aceea trebuie să le extirpăm și să ne eliberăm de ele. Atunci (H) vom ajunge la înălțimea sublimă a Dào. Această interpretare se regăsește în mai multe alte comentarii apreciate. După câțiva comentatori, autorul vorbește aici despre falsele lumini ale spiritului, care trag omul în eroare și dezordine. Trebuie să le alungăm din sufletul nostru, de teamă să nu devină o cauză de boală morală, capabilă să distrugă puritatea naturii noastre. Alți interpreți, precum Pi-ching, menționat mai sus, H și B, iau cuvântul lumini în sens bun, și cred că 老子 Lǎozǐ sfătuiește să le alungăm, pentru ca sufletul să fie complet gol.

E: Porțile cerului se deschid și se închid pe rând. 老子 Lǎozǐ vrea să spună că, «când trebuie să se oprească, se oprește; când trebuie să meargă (să acționeze), merge. Cuvântul pìn «femelă» indică repausul; el răspunde cuvântului «a se închide».

Ibid. Aceasta este calea Sfântului. Deși se spune că uneori se mișcă, uneori rămâne în repaus, totuși trebuie să ia liniștea absolută ca bază a conduitei sale. Când Sfântul conduce administrarea regatului, nu este nimic ce nu vede cu ajutorul pătrunderii sale profunde. Totuși, se conformează constant sentimentelor și nevoilor tuturor creaturilor. Face astfel încât înțelepții și oamenii limitați să se arate de la sine, că adevăratul și falsul să se manifeste spontan; și atunci nu se obosește să-și exercite prudența. Împărații și Shùn urmează precis această cale când domnesc asupra imperiului și îl privesc ca și cum le-ar fi complet străin.

B: Numai Sfântul poate părea ignorant și limitat, când a ajuns la culmea luminilor și a cunoașterii. Astfel își păstrează luminile, la fel cum un om bogat își păstrează bogățiile făcându-se să pară sărac.

Este greu de spus care este subiectul acestor opt verbe 生之 shēng zhī, etc. După A, este Dào, după B, este Sfântul (cf. cap. II); C, H cred că trebuie să le raporteze la cer și pământ. Pi-ching dezvoltă astfel gândul lui B: Sfântul produce ființe ca și cum ar fi părintele și mama lor; le hrănește ca și cum ar fi fiii și nepoții săi, etc. Totul acest lucru este posibil doar omului care s-a identificat cu Virtutea profundă, adică, cu Dào, sau care posedă o virtute profundă precum cea a Dào.

E: Un comentator consideră că aceste șase părți de frază se referă exclusiv la cel care guvernează regatul.

A: Nu așteaptă de la ei nici o răsplată.

B explică cuvântul cháng prin «a fi plasat deasupra popoarelor». Alți interpreți (A, C) îl traduc prin yǎng «a hrăni».

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ «El nu se consideră stăpânul lor».