Laozi'nin 10. Bölümü

Çince Metin

载zài营yíng魄pò抱bào一yī， 能néng无wú离lí乎hū？
专zhuān气qì致zhì柔róu， 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū？
涤dí除chú玄xuán览lǎn， 能néng无wú疵cī乎hū？
爱ài民mín治zhì国guó， 能néng无wú为wéi乎hū？
天tiān门mén开kāi阖hé， 能néng为wéi雌cí乎hū？
明míng白bái四sì达dá， 能néng无wú知zhī乎hū？
生shēng之zhī 畜xù之zhī， 生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 长zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì谓wèi玄xuán德dé。
 

Çeviri

Ruhani ruh, duyusal ruhu yönetmelidir.
İnsan birliği korursa, ayrılmaz kalabilirler.
Yaşam enerjisini evcilleştirip son derece yumuşak hale getirirse, yeni doğmuş bir bebek gibi olabilir.
Zeka ışıklarından kurtulursa, herhangi bir ahlaki kusurdan uzak olabilir.
Halkı sever ve krallığa barış getirirse, eylemsizlik uygulayabilir.
Gök kapılarının açılıp kapanmasına izin verirse, dişi (yani sakin) gibi olabilir.
Işığı her yere nüfuz ederse, cahil görünür.
Varlıkları yaratır ve besler.
Onları yaratır ve mülkü olarak görmez.
Onlara iyilik eder ve onlardan bir şey beklemez.
Onlara hükmeder ve onlara efendi gibi davranmaz.
Buna derin erdem sahibi olmak denir.

Notlar

Bu pasaj, 老子 Lǎozǐ yorumcularını çok meşgul etmiştir. Çoğu, 營 yíng (halk arasında kamp) kelimesini 魂 hún "ruhani ruh" kelimesiyle değiştirir ve 載 zài önüne koyar. 蘇子 Sū Zǐ'de şöyle yazmaktadır: Azizin doğası sakin ve huzurludur, varlığının ruhani kısmı değişmez bir şekilde sabittir, maddi nesneler tarafından sürüklenmez veya bozulmaz. Maddi ilkeyi barınağı (başka bir yazar der ki: kabuğu, yani zarı) olarak alsa bile, hayvansal ilke, hayvansal ruh, yapmak istediği her şeyde ona itaat eder. O zaman ruhani ilkenin hayvansal ilkeyi taşıdığı (yani yönlendirdiği, yönettiği) söylenebilir. Kitleler, doğalarını dış nesnelere tabi kılar, zihinleri karışır ve o zaman ruhani ruh, hayvansal ruha itaat eder. 老子 Lǎozǐ, insanlara ruhlarını korumayı, duyusal ruhu korumayı, bu iki ilkenin ayrılmaması için çaba göstermeyi öğretir. E, 載 zài kelimesini "kabul etmek" olarak çevirir ve 營魄 yíng pò kelimelerini "akıllı ruh" olarak çevirir; bu da "(insan) akıllı bir ruh almıştır" şeklinde çeviri yapmaya izin verir. Aynı yorumcu, sonraki beş kelimeyi açıklamak için şunu ekler: "İradesini (dünya işleri arasında) bölmeden kullanırsa, ruhu sürekli korunur." Daha aşağıda, genel olarak kabul edilen anlama geri döner ve yukarıda bildirilen dersi, 載營魄 zài yíng pò yerine önerir. Sadece 載 zài kelimesini farklı bir şekilde, yani "taşınmak" veya "tarafından taşınmak" olarak çevirir: 道 Dào'yu kültür eden bilgelik sahipleri, ruhani ruhun (魂 hún) sürekli olarak hayvansal ruha bağlı ve ona bağlı olmasını sağlarlar, tıpkı güneşin ışığının ayın opak gövdesi üzerinde taşınması gibi (Pi-ching: bir adamın araba üzerinde taşınması gibi, bir geminin su tarafından taşınması gibi). Hayvansal ruhun sürekli olarak ruhani ruhu tutmasını sağlar, tıpkı ayın opak gövdesinin güneş ışığını alması gibi. O zaman ruhani ilke dışarı kaçmaz ve hayvansal ruh ölmez.

B: 保一 bǎo yī "birliği korumak" ifadesi, irademizin özünde bir (yani dünya işleri arasında bölünmemiş) olmasını sağlamak, böylece kalbimize huzur getirmek anlamına gelir. O zaman, 洪輔 Hóng Fǔ der ki, ruhani ruh ve hayvansal ruh birbirinden ayrılmaz.

F, 保一 bǎo yī kelimelerini "gerçek birliği olan 道 Dào'yu korumak" olarak açıklar.

H: 專 zhuān kelimesi "evcilleştirmek, boyun eğdirmek" anlamına gelir. Yaşam enerjisi tüm enerjisine ve şiddetine sahipse, onu düzensizliğe sürükler.

B: Yeni doğmuş bir bebeğin henüz hiçbir bilgisi (D: hiçbir arzusu) olmadığından, yaşam enerjisi son derece yumuşaktır, kalbi hiçbir şey tarafından bozulmamıştır ve varlığının ruhani kısmı bütünlüğünü korur.

Pi-ching, 眩瀾 xuàn lán kelimelerini "muhteşem şeylerin görüntüsü, sezgisi" olarak çevirir. Bir altın tozu tanesi göze girerse, görmeyi engelleyebilir. Zeka bir engeldir, keskinlik bir bağdır; bu yüzden kökünden sökülmeli ve onlardan kurtulmalıdır. O zaman (H) 道 Dào'nun yüce yüksekliğine ulaşılır. Bu yorum, birkaç başka saygıdeğer yorumda da bulunur. Bazı yorumculara göre yazar, insanı yanılgıya ve düzensizliğe sürükleyen zihnin yanlış ışıklarından bahseder. Onları ruhumuzdan kovmalıyız, aksi takdirde ahlaki hastalığa neden olabilir ve doğamızın saflığını yok edebilirler. Pi-ching gibi yukarıda adı geçen, H ve B gibi diğer yorumcular, ışık kelimesini olumlu anlamda alır ve 老子 Lǎozǐ'nin onları kovmayı önerdiğini, böylece ruhun tamamen boş olmasını sağladığını düşünürler.

E: Gök kapıları zaman zaman açılır, zaman zaman kapanır. 老子 Lǎozǐ, "durması gerektiğinde durur; yürümesi (eylemde bulunması) gerektiğinde yürür" der. 牝 pìn "dişi" kelimesi, sükuneti ifade eder; 闔 hé "kapanmak" kelimesine karşılık gelir.

Aynı yerde. İşte Azizin yolu. Hareket ettiği veya sakin kaldığı söylense de, mutlak sükuneti davranışının temeli olarak almalıdır. Aziz krallığı yönetirken, derin nüfuzu sayesinde görmediği hiçbir şey yoktur. Ancak sürekli olarak tüm yaratıkların duygularına ve ihtiyaçlarına uyum sağlar. Bilgelerin ve sınırlı insanların kendilerini göstermelerini, doğru ve yanlışın kendiliğinden ortaya çıkmasını sağlar; ve o zaman ihtiyatını kullanmaktan yorulmaz. İmparatorlar 禹 Yǔ ve 舜 Shùn, imparatorluğu yönetirken ve ona tamamen yabancıymış gibi baktıklarında tam olarak bu yolu izlediler.

B: Sadece Aziz, ışık ve bilginin doruğuna ulaştığında cahil ve sınırlı görünür. Işığını, zengin bir adamın fakir görünerek servetini koruduğu gibi korur.

Bu sekiz fiilin (生之 shēng zhī vb.) öznesinin kim olduğu söylemek zordur. A'ya göre bu 道 Dào, B'ye göre Aziz'dir (bkz. II. bölüm); C, H ise bunların gökyüzüne ve yeryüzüne atfedilmesi gerektiğine inanır. Pi-ching, B'nin düşüncesini şöyle geliştirir: Aziz, varlıkları bir baba ve anne gibi yaratır; onları oğulları ve yeğenleri gibi besler vb. Bunların hepsi, sadece 道 Dào ile özdeşleşmiş veya 道 Dào gibi derin bir erdem sahibi olan insan için mümkündür.

E: Bir yorumcu, bu altı ifadenin yalnızca krallığı yönetene atfedilmesi gerektiğini düşünür.

A: Onlardan hiçbir ödül beklemez.

B, 長 cháng kelimesini "halkın üzerinde olmak" olarak açıklar. Diğer yorumcular (A, C) bunu 養 yǎng "beslemek" olarak çevirir.

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ "Onların efendisi olarak kendini görmez".