Kapitel 10 ur Laozi

Kinesisk text

载zài营yíng魄pò抱bào一yī， 能néng无wú离lí乎hū？
专zhuān气qì致zhì柔róu， 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū？
涤dí除chú玄xuán览lǎn， 能néng无wú疵cī乎hū？
爱ài民mín治zhì国guó， 能néng无wú为wéi乎hū？
天tiān门mén开kāi阖hé， 能néng为wéi雌cí乎hū？
明míng白bái四sì达dá， 能néng无wú知zhī乎hū？
生shēng之zhī 畜xù之zhī， 生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 长zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì谓wèi玄xuán德dé。
 

Översättning

Den andliga själen bör styra den känslomässiga själen.
Om människan bevarar enheten, kan de förbli oskiljaktiga.
Om hon temmar sin livskraft och gör den extremt smidig, kan hon vara som en nyfödd.
Om hon befriar sig från intelligensens ljus, kan hon vara fri från alla (morala) brister.
Om hon älskar folket och ger fred åt riket, kan hon utöva icke-handlande.
Om hon låter himlens portar öppna och stänga, kan hon vara som honan (det vill säga förbli i vila).
Om hennes insikter tränger igenom överallt, kan hon verka okunnig.
Hon skapar varelser och nära dem.
Hon skapar dem och betraktar dem inte som sin egendom.
Hon gör dem gott och förväntar sig ingenting.
Hon regerar över dem och behandlar dem inte som undersåtar.
Detta kallas att besitta en djup dygd.

Anmärkningar

Denna passage har förbryllat många kommentatorer av 老子 Lǎozǐ. De flesta ersätter ordet 營 yíng (vulgärt läger) med ordet 魂 hún "andlig själ", som de placerar före 載 zài. I 蘇子 Sū Zǐ står det: Den heliges natur är lugn och stilla, den andliga delen av hans väsen är oföränderligt fast, den dras inte med eller förvrängs av materiella föremål. Även om den har tagit det animaliska principen som sin boning (en annan författare säger: som sitt skal, det vill säga sitt hölje), så lyder ändå det animaliska principen, den känslomässiga själen, henne i allt hon vill göra. Då kan man säga att den andliga principen bär den animaliska principen (det vill säga leder, styr den). Människor i massan underkastar sin natur under yttre föremål, deras sinne blir förvirrat, och då lyder den andliga själen den känslomässiga själen. 老子 Lǎozǐ lär människor att bevara sin ande, att bevara den känslomässiga själen, så att dessa två principer inte skiljs åt. E översätter 載 zài med "mottaga", och orden 營魄 yíng pò med "intelligent själ"; vilket skulle tillåta översättningen "(människan) har mottagit en intelligent själ". Samma tolk lägger till, för att förklara de följande fem orden: "Om han använder sin vilja utan att dela den (mellan världens ting), kommer hans ande att bevaras ständigt". Längre ner återgår han till den allmänt accepterade meningen och rekommenderar den lektion som nämns ovan, istället för 載營魄 zài yíng pò. Endast han översätter ordet 載 zài på ett annat sätt, nämligen med "bäras på", eller "bäras av": De visa som odlar 道 Dào gör så att den andliga själen (魂 hún) ständigt är förenad, fäst vid den animaliska själen, liksom solens glans bärs på månens opaka kropp (Pi-ching: som en man bärs på en vagn, som en båt bärs av vattnet). Han gör så att den animaliska själen ständigt håller fast vid den andliga själen, liksom månens opaka kropp tar emot solens ljus. Då flyr inte den andliga principen utåt och den animaliska själen dör inte.

B: Uttrycket 保一 bǎo yī "bevara enheten" betyder att göra så att vår vilja är väsentligen en (det vill säga inte delad mellan världens ting), för att ge lugn åt vårt hjärta. Då, säger 洪輔 Hóng Fǔ, kommer den andliga själen och den känslomässiga själen inte att skiljas från varandra.

F förklarar orden 保一 bǎo yī med "bevara 道 Dào som är den sanna enheten".

H: Ordet 專 zhuān betyder "tämja, underkuva". Om livskraften hade all sin energi, all sin våldsamhet, skulle den dra honom in i oordning.

B: Den nyfödda barnet har ännu ingen kunskap (D: inga önskningar), dess livskraft är extremt smidig, dess hjärta har ingenting oregelbundet, och den andliga delen av dess väsen bevaras i sin helhet.

Pi-ching översätter 眩瀾 xuàn lán med "syn, intuition av underbara ting". Om ett guldstoftkorn kommer in i ögat, kan det störa synen. Intelligens är ett hinder, skarpsinnighet är ett band; därför måste de utrotas och man måste befria sig från dem. Då (H) når man 道 Dào:s höga höjd. Denna tolkning återfinns i flera andra aktade kommentarer. Enligt vissa kommentatorer talar författaren här om falska ljus från sinnet, som drar människan in i villfarelse och oordning. Man måste driva ut dem från vår själ, så att de inte blir en orsak till moralisk sjukdom, kapabel att förstöra vår naturs renhet. Andra tolkar, som Pi-ching, nämnd ovan, H och B, tar ordet ljus i god mening, och tror att 老子 Lǎozǐ rekommenderar att man driver ut dem, så att själen blir helt tom.

E: Himlens portar öppnas och stängs omväxlande. 老子 Lǎozǐ menar att, "när det är dags att stanna, stannar han; när det är dags att gå (handla), går han. Ordet 牝 pìn "hona" indikerar vila; det svarar mot ordet 闔 hé "stänga".

Ibid. Sådan är den heliges väg. Även om man säger att han ibland rör sig, ibland förblir i vila, bör han dock ta absolut stillhet som grund för sitt beteende. När den helige styr rikets förvaltning, finns det ingenting som han inte ser med hjälp av sin djupa insikt. Han anpassar sig dock ständigt till alla varelsers känslor och behov. Han gör så att de visa och de begränsade människorna visar sig själva, att det sanna och det falska manifesterar sig spontant; och då utmattar han sig inte med att utöva sin försiktighet. Kejsarna 禹 Yǔ och 舜 Shùn följde precis denna väg när de regerade över imperiet och betraktade det som om det vore dem helt främmande.

B: Endast den helige kan verka okunnig och begränsad, när han har nått toppen av insikt och kunskap. Så bevarar han sina insikter, på samma sätt som en rik man bevarar sin rikedom genom att låtsas vara fattig.

Det är svårt att säga vem som är subjektet för dessa åtta verb 生之 shēng zhī, etc. Enligt A är det 道 Dào, enligt B är det den helige (jfr kap. II); C, H tror att de bör hänföras till himlen och jorden. Pi-ching utvecklar B:s tanke så här: Den helige skapar varelser som om han vore deras far och mor; han nära dem som om de vore hans söner och brorsöner, etc. Allt detta är endast möjligt för den människa som har identifierat sig med den djupa dygden, det vill säga, med 道 Dào, eller som besitter en djup dygd som 道 Dào.

E: En kommentator anser att dessa sex fraser enbart hänför sig till den som styr riket.

A: Han väntar sig ingen belöning från dem.

B förklarar ordet 長 cháng med "att vara placerad över folket". Andra tolkar (A, C) översätter det med 養 yǎng "nära".

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ "Han betraktar sig inte som deras herre".