Hoofdstuk 10 van de Laozi

Chinese tekst

载zài营yíng魄pò抱bào一yī， 能néng无wú离lí乎hū？ 专zhuān气qì致zhì柔róu， 能néng如rú婴yīng儿ér乎hū？ 涤dí除chú玄xuán览lǎn， 能néng无wú疵cī乎hū？ 爱ài民mín治zhì国guó， 能néng无wú为wéi乎hū？ 天tiān门mén开kāi阖hé， 能néng为wéi雌cí乎hū？ 明míng白bái四sì达dá， 能néng无wú知zhī乎hū？ 生shēng之zhī 畜xù之zhī， 生shēng而ér不bù有yǒu， 为wéi而ér不bù恃shì， 长zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì谓wèi玄xuán德dé。  

Vertaling

De spirituele ziel moet de gevoelige ziel besturen.
Als de mens de eenheid behoudt, kunnen ze onscheidbaar blijven.
Als hij zijn levenskracht temt en zeer soepel maakt, kan hij als een pasgeborene zijn.
Als hij zich bevrijdt van de lichten der intelligentie, kan hij vrij zijn van elke (morele) zwakte.
Als hij het volk koestert en vrede brengt in het koninkrijk, kan hij het niet-handelen beoefenen.
Als hij de poorten van de hemel laat openen en sluiten, kan hij als het vrouwelijke zijn (dat wil zeggen, in rust blijven).
Als zijn lichten overal doordringen, kan hij onwetend lijken.
Hij brengt wezens voort en voedt ze.
Hij brengt ze voort en beschouwt ze niet als zijn eigendom.
Hij doet hen goed en rekent niet op hen.
Hij regeert over hen en behandelt hen niet als meester.
Dit wordt diepe deugd bezitten genoemd.

Notities

Deze passage heeft veel commentatoren in verlegenheid gebracht van 老子 Lǎozǐ. De meeste vervangen het woord 營 yíng (vulgo kamp) door het woord 魂 hún « spirituele ziel », die ze voor 載 zài plaatsen. Men leest in 蘇子 Sū Zǐ: De natuur van de Heilige is kalm en rustig, het spirituele deel van zijn wezen is onveranderlijk vastgesteld, het wordt niet meegevoerd of verdorven door materiële objecten. Hoewel het het dierlijke principe als zijn verblijfplaats heeft genomen (een andere auteur zegt: als zijn schaal, dat wil zeggen zijn omhulsel), gehoorzamen het dierlijke principe, de dierlijke ziel, hem in alles wat het wil doen. Dan kan men zeggen dat het spirituele principe het dierlijke principe transporteert (dat wil zeggen, het leidt, het commandeert). De mensenmenigte onderwerpt hun natuur aan externe objecten, hun geest raakt verward, en dan gehoorzamen de spirituele ziel aan de dierlijke ziel. 老子 Lǎozǐ leert mensen hun geest te behouden, de gevoelige ziel te behouden, ervoor te zorgen dat deze twee principes niet scheiden. E vertaalt 載 zài als « ontvangen », en de woorden 營魄 yíng pò als « intelligente ziel »; wat een vertaling mogelijk maakt als « (de mens) heeft een intelligente ziel ontvangen ». Dezelfde uitlegger voegt eraan toe, om de volgende vijf woorden uit te leggen: « Als hij zijn wil gebruikt zonder deze te verdelen (tussen de dingen van de wereld), zal zijn geest constant behouden blijven ». Verderop keert hij terug naar de algemeen aanvaarde betekenis en adviseert de hierboven genoemde les, in plaats van 載營魄 zài yíng pò. Alleen vertaalt hij het woord 載 zài op een andere manier, namelijk als « gedragen worden op », of « gedragen worden door »: De wijzen die de 道 Dào cultiveren, zorgen ervoor dat de spirituele ziel (魂 hún) constant verenigd is, gehecht aan de dierlijke ziel, zoals de glans van de zon gedragen wordt op het ondoorzichtige lichaam van de maan (Pi-ching: zoals een mens gedragen wordt op een kar, zoals een boot gedragen wordt door het water). Hij zorgt ervoor dat de dierlijke ziel constant de spirituele ziel vasthoudt, zoals het ondoorzichtige lichaam van de maan het licht van de zon ontvangt. Dan ontsnapt het spirituele principe niet naar buiten en sterft de dierlijke ziel niet.

B: De uitdrukking 保一 bǎo yī « de eenheid behouden », betekent ervoor zorgen dat onze wil essentieel één is (dat wil zeggen, niet verdeeld tussen de dingen van de wereld), om rust te brengen aan ons hart. Dan, zegt 洪輔 Hóng Fǔ, zullen de spirituele ziel en de dierlijke ziel niet van elkaar scheiden.

F verklaart de woorden 保一 bǎo yī als « de 道 Dào behouden die de ware eenheid is ».

H: Het woord 專 zhuān betekent « temmen, onderwerpen ». Als de levenskracht al zijn energie, al zijn geweld had, zou het hem in wanorde brengen.

B: De pasgeboren baby heeft nog geen kennis (D: geen verlangen), zijn levenskracht is uiterst soepel, zijn hart heeft niets dat ontregeld is, en het spirituele deel van zijn wezen blijft in zijn geheel behouden.

Pi-ching vertaalt 眩瀾 xuàn lán als « zicht, intuïtie van wonderbaarlijke dingen ». Als een korrel goudpoeder in het oog komt, kan het het zicht hinderen. Intelligentie is een obstakel, scherpte is een band; daarom moeten ze worden uitgeroeid en men moet zich ervan bevrijden. Dan (H) zal men de sublieme hoogte van de 道 Dào bereiken. Deze interpretatie komt voor in verschillende andere gewaardeerde commentaren. Volgens enkele commentatoren spreekt de auteur hier over de valse lichten van de geest, die de mens in dwaling en wanorde brengen. Ze moeten uit onze ziel worden verdreven, uit angst dat ze een oorzaak van morele ziekte worden, in staat om de zuiverheid van onze natuur te vernietigen. Andere uitleggers, zoals Pi-ching, hierboven genoemd, H en B, nemen het woord lichten in goede zin en denken dat 老子 Lǎozǐ adviseert ze te verdrijven, zodat de ziel volledig leeg is.

E: De poorten van de hemel openen en sluiten zich afwisselend. 老子 Lǎozǐ bedoelt dat, « wanneer men moet stoppen, men stopt; wanneer men moet lopen (handelen), men loopt. Het woord 牝 pìn « vrouwelijk », duidt op rust; het beantwoordt aan het woord 闔 hé « sluiten ».

Ibid. Dit is de weg van de Heilige. Hoewel men zegt dat hij soms beweegt, soms in rust blijft, moet hij toch absolute rust als basis voor zijn gedrag nemen. Wanneer de Heilige de administratie van het koninkrijk leidt, is er niets dat hij niet ziet met behulp van zijn diepe inzicht. Niettemin past hij zich constant aan aan de gevoelens en behoeften van alle schepselen. Hij zorgt ervoor dat wijzen en beperkte mensen zichzelf tonen, dat waarheid en onwaarheid spontaan verschijnen; en dan vermoeit hij zich niet met het uitoefenen van zijn voorzichtigheid. De keizers 禹 Yǔ en 舜 Shùn volgden precies deze weg toen ze over het rijk heersten en het beschouwden alsof het hun volledig vreemd was.

B: Alleen de Heilige kan onwetend en beperkt lijken, wanneer hij het hoogtepunt van lichten en kennis heeft bereikt. Zo behoudt hij zijn lichten, zoals een rijke man zijn rijkdom behoudt door zich voor te doen als arm.

Het is moeilijk om te zeggen wat het onderwerp is van deze acht werkwoorden 生之 shēng zhī, enz. Volgens A is het de 道 Dào, volgens B is het de Heilige (cf. h. II); C, H geloven dat ze moeten worden gerelateerd aan hemel en aarde. Pi-ching ontwikkelt de gedachte van B als volgt: De Heilige brengt wezens voort alsof hij hun vader en moeder is; hij voedt ze alsof ze zijn zonen en neven zijn, enz. Dit alles is alleen mogelijk voor de mens die zich heeft geïdentificeerd met de Diepe Deugd, dat wil zeggen, met de 道 Dào, of die een diepe deugd bezit zoals die van de 道 Dào.

E: Een commentator denkt dat deze zes zinsdelen alleen betrekking hebben op degene die het koninkrijk regeert.

A: Hij verwacht geen beloning van hen.

B verklaart het woord 長 cháng als « boven de mensen geplaatst zijn ». Andere uitleggers (A, C) vertalen het als 養 yǎng « voeden ».

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ « Hij beschouwt zichzelf niet als hun meester ».