Глава 10 Лао-цзы

Китайский текст

zàiyíngbàonéngzhuānzhìróunéngyīngérchúxuánlǎnnéngàimínzhìguónéngwéitiānménkāinéngwéimíngbáinéngzhīshēngzhīzhīshēngéryǒuwéiérshìzhǎngérzǎishìwèixuán。  

Перевод

Духовная душа должна управлять чувственной душой.
Если человек сохраняет единство, они смогут остаться нераздельными.
Если он укрощает свою жизненную силу и делает её чрезвычайно гибкой, он может быть как новорождённый.
Если он освобождается от света интеллекта, он может быть свободен от любого (морального) недостатка.
Если он любит народ и приносит мир королевству, он может практиковать не-деяние.
Если он позволяет вратам небес открываться и закрываться, он может быть как самка (то есть оставаться в покое).
Если его свет проникает повсюду, он может казаться невеждой.
Он производит существа и питает их.
Он производит их и не считает своей собственностью.
Он делает им добро и не рассчитывает на них.
Он правит ими и не относится к ним как к рабам.
Это называется обладанием глубокой добродетелью.

Примечания

Этот отрывок сильно смутил комментаторов 老子 Lǎozǐ. Большинство заменяют слово yíng (вульгарно лагерь) словом hún «духовная душа», которое они ставят перед zài. В 蘇子 Sū Zǐ читаем: Природа Святого спокойна и умиротворена, духовная часть его сущности неизменно закреплена, она не увлекается и не извращается материальными объектами. Хотя она приняла животный принцип за своё жилище (другой автор говорит: за свою скорлупу, то есть оболочку), однако животный принцип, животная душа, повинуется ей во всём, что она хочет сделать. Тогда можно сказать, что духовный принцип переносит животный принцип (то есть ведёт его, командует им). Люди толпы подчиняют свою природу внешним объектам, их дух смущается, и тогда духовная душа повинуется животной душе. 老子 Lǎozǐ учит людей сохранять свой дух, сохранять чувственную душу, делать так, чтобы эти два принципа не разделялись. E переводит zài как «получать», а слова 營魄 yíng pò как «разумная душа»; что позволило бы перевести «(человек) получил разумную душу». Тот же толкователь добавляет, чтобы объяснить следующие пять слов: «Если он использует свою волю, не деля её (между вещами мира), его дух будет постоянно сохраняться». Ниже он возвращается к общепринятому смыслу и советует урок, приведённый выше, вместо 載營魄 zài yíng pò. Только он переводит слово zài иначе, а именно как «быть переносимым на», или «быть переносимым»: Мудрецы, культивирующие Dào, делают так, чтобы духовная душа ( hún) постоянно была соединена, прикреплена к животной душе, подобно тому как сияние солнца переносится на непрозрачное тело луны (Пи-чин: как человек переносится на колеснице, как лодка переносится водой). Он делает так, чтобы животная душа постоянно удерживала духовную душу, подобно тому как непрозрачное тело луны принимает свет солнца. Тогда духовный принцип не ускользает наружу, и животная душа не умирает.

B: Выражение 保一 bǎo yī «сохранять единство» означает делать так, чтобы наша воля была по сути единой (то есть не разделённой между вещами мира), чтобы обеспечить покой нашему сердцу. Тогда, говорит 洪輔 Hóng Fǔ, духовная душа и животная душа не разделятся друг с другом.

F объясняет слова 保一 bǎo yī как «сохранять Dào, которое является истинным единством».

H: Слово zhuān означает «укрощать, подчинять». Если жизненная сила имела бы всю свою энергию, всё своё насилие, она бы увлекала его в беспорядок.

B: Новорождённый ребёнок, ещё не имея никаких знаний (D: никаких желаний), его жизненная сила чрезвычайно гибка, его сердце ничем не нарушено, и духовная часть его сущности сохраняется в целостности.

Пи-чин переводит 眩瀾 xuàn lán как «видение, интуиция чудесных вещей». Если крупица золотого порошка попадёт в глаз, она может мешать зрению. Интеллект — это препятствие, проницательность — это связь; поэтому их нужно искоренять и освобождаться от них. Тогда (H) можно достичь возвышенной высоты Dào. Это толкование встречается в нескольких других уважаемых комментариях. Согласно некоторым комментаторам, автор говорит здесь о ложных огнях духа, которые увлекают человека в заблуждение и беспорядок. Их нужно изгонять из нашей души, чтобы они не стали причиной моральной болезни, способной разрушить чистоту нашей природы. Другие толкователи, такие как Пи-чин, упомянутый выше, H и B, принимают слово огни в хорошем смысле и думают, что 老子 Lǎozǐ советует изгонять их, чтобы душа была совершенно пуста.

E: Врата небес то открываются, то закрываются. 老子 Lǎozǐ имеет в виду, что «когда нужно остановиться, он останавливается; когда нужно идти (действовать), он идёт. Слово pìn «самка» указывает на покой; оно соответствует слову «закрываться».

Ibid. Таков путь Святого. Хотя говорят, что он то движется, то остаётся в покое, однако он должен брать абсолютный покой за основу своего поведения. Когда Святой управляет администрацией королевства, нет ничего, чего бы он не видел с помощью своего глубокого проникновения. Тем не менее он постоянно соответствует чувствам и потребностям всех творений. Он делает так, чтобы мудрецы и ограниченные люди проявляли себя сами, чтобы истина и ложь проявлялись спонтанно; и тогда он не устаёт проявлять свою осмотрительность. Императоры и Shùn следовали именно этому пути, когда правили империей и смотрели на неё, как если бы она была им совершенно чужда.

B: Только Святой может казаться невеждой и ограниченным, когда достиг вершины света и знания. Так он сохраняет свои огни, подобно тому как богатый человек сохраняет своё богатство, притворяясь бедным.

Трудно сказать, кто является субъектом этих восьми глаголов 生之 shēng zhī и т.д. Согласно A, это Dào, согласно B, это Святой (см. гл. II); C, H считают, что их нужно относить к небу и земле. Пи-чин развивает мысль B следующим образом: Святой производит существа, как если бы он был их отцом и матерью; он питает их, как если бы они были его сыновьями и племянниками, и т.д. Всё это возможно только человеку, который отождествил себя с Глубокой Добродетелью, то есть с Dào, или который обладает глубокой добродетелью, как Dào.

E: Один комментатор считает, что эти шесть частей предложения относятся исключительно к тому, кто управляет королевством.

A: Он не ожидает от них никакого вознаграждения.

B объясняет слово cháng как «быть поставленным над народами». Другие толкователи (A, C) переводят его как yǎng «питать».

李士材 Lǐ Shìcái: 吾子以為主 Wú zǐ yǐ wéi zhǔ «Он не считает себя их хозяином».