노자 제16장

중국어 본문

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

번역

극도의 공허에 이르러 고요를 굳게 지킨다.
만물이 함께 작용하니, 나는 그 복귀를 관찰한다.
만물은 각각 그 뿌리로 돌아간다.
뿌리로 돌아감을 고요라 하고, 고요를 생명으로 돌아감이라 하며, 생명으로 돌아감을 항상이라 한다. 항상을 아는 것을 명이라 한다.
항상을 모르면 어지러이 행동하여 화를 초래한다.
항상을 알면 마음이 넓어지고,
마음이 넓어지면 공평해지며,
공평하면 왕이 되고,
왕이 되면 하늘과 어우러지며,
하늘과 어우러지면 도를 따르고,
도를 따르면 오래 지속되어, 평생 위험에 처하지 않는다.

주석

E: 공허 (虚, xū)와 고요 (静, jìng)는 우리의 본성의 근원이다. 생명을 받은 후, 우리는 감각적인 것에 이끌려 근원을 잊는다. 그래서 공허와 고요에서 멀어진다. 그러므로 도 (道, Dào)를 실천하는 자는 존재(문자 그대로 ‘존재, 또는 유’)로부터 벗어나 공허에 이르고, 운동으로부터 벗어나 고요에 이른다. 계속 벗어나 결국 공허와 고요의 극에 이른다. 그러면 사사로운 욕망이 완전히 사라지고, 본래의 본성으로 돌아갈 수 있다. 공허와 고요는 별개의 것이 아니다. 공허하면서 고요하지 않은 것, 고요하면서 공허하지 않은 것을 본 적이 없다. 철학자 关尹子 (Guānyǐnzǐ)는 말한다: 움직이면 균형을 잃고, 고요하면 자신을 가질 수 있다. 도 (道, Dào)는 우리에게서 멀지 않지만, 그 정상에 도달하기는 어렵다. 사람들과 함께 하지만, 얻기 어렵다. 만약 욕망을 비우면(즉, 욕망을 버리면), 정신이 그 거처에 들어올 것이다. 만약 모든 더러움을(마음에서) 내쫓으면, 정신이 거기에 머물 것이다.

같은 철학자는 또 말한다: 공허는 사람에게서 분리되어 있지 않다(그 범위를 벗어난 것이 아니다). 그러나 오직 성인만이 공허의 길을 찾을 줄 안다(마음을 완전히 비울 줄 안다). 그래서 关尹子 (Guānyǐnzǐ)는 말한다: 비록 그들에게 함께 있지만, 얻기 어렵다.

E: 정신 (神, shén)은 가장 존귀한 존재이다. 호텔이 완벽하게 깨끗하지 않으면, 존귀한 사람은 거기에 머무르는 것을 거부할 것이다. 그래서 말한다: (마음이) 완벽하게 순수하지 않으면, 정신이 거기에 머무르지 않는다.

E: 并作 (bìng zuò)라는 표현은 ‘함께 태어난다’는 뜻이다. (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ)는 그들이 태어나는 것을 보지 않지만, 그들이 돌아오는 것을 본다. []는 作 (zuò)을 动 (dòng) ‘움직인다’로 설명한다. 老子 (Lǎozǐ)는 (E) 만물이 움직여(성장하여 발전하고) 결국 그 뿌리, 즉 그들이 나온 원점으로 돌아간다고 말한다.

老子 (Lǎozǐ) (E)는 고요를 지키는 예술(문자 그대로 ‘따라야 할 길’)을 강조하고자 감각적인 사물로부터 증거를 들어 자신의 생각을 설명한다.

C에 따르면, 云云 (yún yún)이라는 단어는 여기에서 식물과 나무가 풍성하게 자라는 것을 말하지만, E와 함께 모든 존재의 생명 활동을 적용하는 것이 더 좋다. 생명 운동은 고요에서 시작된다. 움직인 후, 모든 존재는 반드시 고요로 돌아간다. 왜냐하면 고요는 그들의 뿌리(즉, 그들의 원천)이기 때문이다. 그래서 뿌리로 돌아가는 것은 고요에 들어간다고 한다.

E: 태어날 때, 사람은 고요하다(아직 정념이 없다). 이것은 하늘로부터 받은 본성의 특징이다. 고요를 지키면 원래의 상태로 돌아갈 수 있다. 움직이면 감각적인 것을 추구하고 그것을 잃는다(타고난 고요를 잃는다). 여기서 고요를 지키는 것이 생명으로 돌아가는 것임을 알 수 있다. (앞에서 생명 운동은 고요에서 시작된다고 말했다.)

주석가 乌尤卿 (Wū Yóuqīng)은 말한다: 나무를 심을 때마다, 봄과 여름에는 생명이 뿌리에서 시작되어 가지와 잎으로 퍼진다. 이를 动 (dòng) 또는 그들의 운동이라고 한다. 가을과 겨울에는 생명이 위에서 내려와 뿌리로 돌아와 숨는다. 이를 静 (jìng) 또는 그들의 고요라고 한다.

주석가 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E)은 말한다: 많은 해석자들이 이 운동과 고요라는 말을 식물과 나무에 적용한 것은, 본문에 归根 (guī gēn), 문자 그대로 ‘그 뿌리로 돌아간다’라는 말을 보았기 때문이다. 그러나 이 말들은 앞의 구절 ‘만물이 함께 자란다’에 해당한다. 저자는 일반적으로 모든 존재의 원리를 검토하고 있으며, 분명히 식물과 나무를 특별히 지칭하는 것은 아니다.

E: 세상에는 오직 영적 생명 (神明, shénmíng)의 원리만이 불변이다. 다른 모든 것은 변화에 따라 변하며, 불변이 아니다. 도 (道, Dào)를 가진 자는 고요로 정신을 지킨다. 삶의 큰 변화와 죽음도 그를 변화시킬 수 없다. 자신의 삶의 원리로 돌아갈 수 있는 이를 항상이라고 한다. 그러나 자신의 삶의 원리로 돌아갈 수 없는 자는 타락하고 방황하며, 마치 물결에 휩쓸린 것처럼 된다. 무엇이 불변할 수 있겠는가?

E: 여기서 항상을 모르는 자들이 어둠에 잠겨 있음을 알 수 있다.

E: 항상을 모르는 자들은 어지러이 행동하여 화를 초래하므로, 항상을 아는 자들은 올바르고 행복함을 알 수 있다.

E: 항상을 모르는 자는 마음을 비워 만물을 담고 포용할 수 없다. 그러나 항상을 아는 자는 마음이 무한히 비어 있다(문자 그대로 ‘太虚 (tàixū)와 같다’). 담고 포용할 수 없는 존재가 없다. 그러나 담고 포용할 수 없는 자는 그 길이 좁다(문자 그대로 ‘그의 道가 좁다’, Dào xiá). 작은 은혜는 베풀 수 있지만, 큰 공평함을 보여줄 수 없다. 만물을 담고 포용할 수 있는 자는 매우 공평하고 편파적인 감정에서 자유롭다.

공평하고 편파 없이 올바른 것은 왕의 도, 즉 왕으로서 통치하는술을 가진 것이다. 그래서 老子 (Lǎozǐ)는 말한다: 公乃王 (gōng nǎi wáng) (‘공평한 자는, 그리고 왕이 된다’).

E: 하늘의 도 (天道, tiāndào)는 매우 공평하다. 왕이 매우 공평하기 때문에, 그의 도는 하늘 또는 하늘의 도와 어우러질 수 있다.

E: 도 (道, Dào)는 모든 존재, 모든 피조물에 그 공덕을 퍼뜨린다. 그의 정신은 빛나고, 공허하며, 고요하고, 움직이지 않는다.

이것은 B의 의미이며, 莫甚 (mò shèn)을 终身 (zhōngshēn), ‘생명의 끝까지’로 설명한다.