Kapitel 16 des Laozi

Chinesischer Text

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Übersetzung

Wer die höchste Leere erreicht hat, bewahrt fest die Ruhe.
Die zehntausend Wesen entstehen gemeinsam; danach sehe ich sie zurückkehren.
Nach einer blühenden Phase kehrt jedes von ihnen zu seinem Ursprung zurück.
Zum Ursprung zurückzukehren heißt Ruhe.
Ruhe heißt Rückkehr zum Leben.
Rückkehr zum Leben heißt Beständigkeit.
Beständigkeit zu kennen heißt Erleuchtung.
Wer die Beständigkeit nicht kennt, gibt sich der Unordnung hin und zieht Unglück auf sich.
Wer die Beständigkeit kennt, hat eine weite Seele.
Wer eine weite Seele hat, ist gerecht.
Wer gerecht ist, wird König.
Wer König ist, vereint sich mit dem Himmel.
Wer sich mit dem Himmel vereint, ahmt den Dao nach.
Wer den Dao nachahmt, besteht lange; bis ans Ende seines Lebens ist er keiner Gefahr ausgesetzt.

Anmerkungen

E: Leere (虚, xū) und Ruhe (静, jìng) sind die Wurzel (die Basis) unserer Natur. Nach dem Empfang des Lebens lassen wir uns von den sinnlichen Dingen mitreißen und vergessen unsere Wurzel. Daher löst sich, wer den 道 (Dào) praktiziert, von den Wesen (wörtl. „von den Existenzformen oder dem Sein“), um zur Leere zu gelangen; er befreit sich von der Bewegung, um zur Ruhe zu gelangen. Er setzt dies fort, sich immer mehr zu lösen, und gelangt so zur höchsten Leere und Ruhe. Dann verschwinden seine privaten Wünsche vollständig, und er kann zum ursprünglichen Zustand seiner Natur zurückkehren. Leere und Ruhe sind nicht zwei verschiedene Dinge. Man hat nie ein leeres Ding gesehen, das nicht in Ruhe wäre, oder ein ruhiges Ding, das nicht leer wäre. Der Philosoph 关尹子 (Guānyǐnzǐ) sagt: Wenn man sich bewegt, verliert man seinen Halt; wenn man in Ruhe bleibt, besitzt man sich selbst. Der 道 (Dào) ist nicht weit von uns entfernt, und doch ist es schwer, seine Spitze zu erreichen. Er wohnt bei den Menschen, und doch ist er schwer zu erlangen. Wenn wir unser Herz von Wünschen leeren (d. h. wenn wir uns von unseren Wünschen befreien), wird der Geist in seine Wohnung eintreten. Wenn wir alle Verunreinigung (aus unserem Herzen) vertreiben, wird der Geist dort seinen Aufenthalt nehmen.

Derselbe Philosoph sagt weiter: Die Leere ist nicht vom Menschen getrennt (sie ist nicht außerhalb seiner Reichweite); aber nur der Heilige weiß den Weg zur Leere zu finden (der sein Herz völlig leer machen kann). Deshalb sagt 关尹子 (Guānyǐnzǐ): Obwohl er bei ihnen weilt, haben sie Mühe, ihn zu erlangen.

E: Der Geist (神, shén) ist das ehrenwerteste Wesen. Wenn ein Gasthaus nicht perfekt gereinigt ist, wird ein ehrenwerter Mann sich weigern, dort zu wohnen. Deshalb sagt man: Wenn (das Herz) nicht völlig rein ist, wird der Geist nicht dort verweilen.

E: Der Ausdruck 并作 (bìng zuò) bedeutet „entstehen alle gemeinsam“. (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) sieht sie nicht entstehen, aber er sieht sie zurückkehren. [] erklärt das Wort 作 (zuò) durch 动 (dòng) „sich in Bewegung setzen“. 老子 (Lǎozǐ) meint (E), dass sich die Wesen in Bewegung setzen (wachsen, um ihre Entwicklung zu erreichen) und am Ende zu ihrer Wurzel, das heißt zu dem Ursprung, von dem sie gekommen sind, zurückkehren.

老子 (Lǎozǐ) (E) möchte die Kunst (wörtl. „den Weg, den man verfolgen muss, um“) die Ruhe zu bewahren, erläutern; deshalb bedient er sich Beweisen aus den sinnlichen Dingen, um seinen Gedanken zu erklären.

Nach C bezieht sich der Ausdruck 云云 (yún yún) hier auf Pflanzen und Bäume, die üppig wachsen; es ist jedoch besser, ihn mit E auf die vitale Aktivität aller Wesen anzuwenden. Die Bewegung (die vitale) entsteht in der Ruhe. Nach der Bewegung kehren alle Wesen notwendigerweise zur Ruhe zurück, weil die Ruhe wie ihre Wurzel (das heißt, ihr Ursprung) ist. Deshalb sagt man, dass das Zurückkehren zur Wurzel das Eintreten in die Ruhe bedeutet.

E: Bei der Geburt ist der Mensch ruhig (er hat noch keine Leidenschaften): Das ist das Kennzeichen der Natur, die er vom Himmel erhalten hat. Wenn er die Ruhe bewahrt, kann er zu seinem ursprünglichen Zustand zurückkehren. Wenn er sich in Bewegung setzt, verfolgt er die sinnlichen Dinge und verliert (die angeborene Ruhe). Daraus sieht man, dass in Ruhe bleiben bedeutet, zum Leben zurückzukehren. (Es wurde oben gesagt, dass die vitale Bewegung aus der Ruhe entsteht.)

Jedes Mal, wenn man einen Baum pflanzt, sagt der Kommentator 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), steigt im Frühling und Sommer das Leben von der Wurzel auf, breitet sich zu den Ästen und Blättern aus. Das nennt man 动 (dòng) oder ihre Bewegung. Im Herbst und Winter steigt das Leben von oben herab, kehrt zurück und verbirgt sich in der Wurzel. Das nennt man 静 (jìng) oder ihre Ruhe.

Ich denke, sagt der Kommentator 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), dass mehrere Ausleger dies (diese Worte Bewegung und Ruhe) auf Pflanzen und Bäume angewandt haben, weil sie im Text die Worte 归根 (guī gēn), wörtl. „zu seiner Wurzel zurückkehren“, gesehen haben. Aber diese Worte entsprechen dem vorhergehenden Abschnitt: „Die zehntausend Wesen wachsen gemeinsam.“ Der Autor untersucht allgemein das Prinzip aller Wesen, und es ist sicherlich nicht erlaubt zu sagen, dass er besonders Pflanzen und Bäume meint.

E: In der Welt gibt es nur die Prinzipien des geistigen Lebens (神明, shénmíng), die beständig sind. Alle anderen Dinge unterliegen dem Wandel; sie sind unbeständig. Wer den 道 (Dào) besitzt, bewahrt seinen Geist durch die Ruhe; die großen Wechsel des Lebens und des Todes können ihn nicht verändern. Wer zum Prinzip seines Lebens zurückkehren kann, heißt beständig. Aber wer nicht zum Prinzip seines Lebens zurückkehren kann, verkehrt sich und treibt ziellos umher, als würde er von den Fluten mitgerissen. Was kann er Beständiges haben?

E: Daraus sieht man, dass diejenigen, die die Beständigkeit nicht kennen, in Blindheit versunken sind.

E: Da diejenigen, die die Beständigkeit nicht kennen, sich der Unordnung hingeben und Unglück auf sich ziehen, sieht man, dass diejenigen, die die Beständigkeit kennen, gerade und glücklich sind.

E: Wer die Beständigkeit nicht kennt, kann sein Herz nicht leer machen, um die Wesen zu umfassen. Aber wer die Beständigkeit kennt, hat ein unendlich leeres Herz (wörtl. „wie das 太虚, tàixū“). Es gibt kein einziges Wesen, das er nicht umfassen und ertragen könnte. Wer sie nicht umfassen und ertragen kann, hat enge Wege (wörtl. „sein 道 ist eng“, Dào xiá). Er kann kleine Wohltaten gewähren, aber keine große Gerechtigkeit zeigen. Wer die Wesen umfassen und ertragen kann, ist unendlich gerecht und unparteiisch und frei von den besonderen Neigungen, die die Parteilichkeit inspiriert.

Gerecht, unparteiisch und neutral zu sein, bedeutet, den Weg des Königs oder die Kunst, als König zu regieren, zu besitzen. Deshalb sagt 老子 (Lǎozǐ): 公乃王 (gōng nǎi wáng) („Justus est, et tunc rex-evadit“).

E: Der Weg des Himmels (天道, tiāndào) ist äußerst gerecht. Da der König äußerst gerecht ist, kann sein Weg sich mit dem Himmel oder dem Weg des Himmels vereinen.

E: Der 道 (Dào) nährt alle Wesen gleich; nur der Himmel kann ihn nachahmen. Der Weg des Königs kann sich mit dem Himmel vereinen, und dann kann er den 道 (Dào) nachahmen.

E: Wer den 道 (Dào) besitzt, erstreckt seine Verdienste (seine Wohltaten) auf alle Wesen, auf alle Kreaturen. Seine Geister sind strahlend, leer, ruhig und unbewegt.

Das ist der Sinn von B, der die Worte 莫甚 (mò shèn) durch 终身 (zhōngshēn), „bis ans Lebensende“, erklärt.