Глава 16 от Лаодзъ

Китайски текст

致zhì虚xū极jí, 守shǒu静jìng笃dǔ.
万wàn物wù并bìng作zuò, 吾wú以yǐ观guān其qí复fù.
夫fú物wù云yún云yún, 各gè归guī其qí根gēn.
归guī根gēn曰yuē静jìng, 静jìng曰yuē复fù命mìng, 复fù命mìng曰yuē常cháng, 知zhī常cháng曰yuē明míng.
不bù知zhī常cháng, 忘wàng作zuò, 凶xiōng.
知zhī常cháng容róng, 容róng能néng公gōng, 公gōng能néng王wáng, 王wáng能néng天tiān, 天tiān能néng道dào, 道dào能néng久jiǔ, 没mò身shēn不bù殆dài.

Превод

Той, който достига върха на празнотата, твърдо пази спокойствието.
Десетте хиляди същества се раждат заедно; след това ги виждам да се завръщат.
След като са цъфнали, всяко от тях се завръща към корена си.
Завръщането към корена се нарича спокойствие.
Спокойствието се нарича завръщане към живота.
Завръщането към живота се нарича постоянство.
Знанието за постоянството се нарича просветление.
Той, който не знае постоянството, се поддава на безредието и привлича беди.
Той, който знае постоянството, има широка душа.
Той, чиято душа е широка, е справедлив.
Той, който е справедлив, става владетел.
Той, който е владетел, съответства на Небето.
Той, който съответства на Небето, следва Дао.
Той, който следва Дао, съществува дълго; до края на живота си не е изложен на опасност.

Бележки

Е: Празнотата (虚, xū) и спокойствието (静, jìng) са коренът на нашата същност. След като сме получили живота, ние се оставяме да бъдем влачени от сетивните неща и забравяме корена си. Затова този, който практикува 道 (Dào), се освобождава от съществата, за да достигне празнотата; освобождава се от движението, за да достигне спокойствие. Той продължава да се освобождава все повече и по този начин достига върха на празнотата и спокойствието. Тогава неговите лични желания изчезват напълно и той може да се завърне към първоначалното състояние на своята същност. Празнотата и спокойствието не са две различни неща. Никога не сме виждали нещо празно, което да не е спокойно, нито нещо спокойно, което да не е празно. Философът 关尹子 (Guānyǐnzǐ) казва: Ако се движим, губим равновесието си; ако останем спокойни, владеем себе си. 道 (Dào) не е далеч от нас, но е трудно да се достигне върхът му. То живее с хората, но е трудно да се получи. Ако се освободим от желанията си, духът ще влезе в жилището си. Ако изгоним всякаква мръсотия, духът ще се засели там.

Същият философ казва още: Празнотата не е изолирана от човека; само светецът знае как да намери пътя към празнотата. Затова 关尹子 (Guānyǐnzǐ) казва: макар да живее с тях, те трудно могат да го получат.

Е: Духът (神, shén) е най-почтеното същество. Ако една къща не е напълно чиста, почтеното същество ще откаже да живее в нея. Затова се казва: Ако сърцето не е напълно чисто, духът няма да живее в него.

Е: Изразът 并作 (bìng zuò) означава "раждат се заедно". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) не ги вижда как се раждат, но ги вижда как се завръщат. [] обяснява думата 作 (zuò) с 动 (dòng) "да се движи". 老子 (Lǎozǐ) има предвид (Е), че съществата се движат (растат, за да достигнат развитие) и накрая се завръщат към корена си, т.е. към произхода, от който са дошли.

老子 (Lǎozǐ) (Е) иска да подчертае изкуството да се пази спокойствието; затова използва доказателства от сетивните обекти, за да обясни мисълта си.

Според C, фразата 云云 (yún yún) се отнася тук до растенията и дърветата, които растат изобилно; но е по-добре да се приложи, заедно с Е, към жизнената активност на всички същества. Движението (жизнено) се ражда от спокойствието. След като са били в движение, всички същества необходимо се завръщат към спокойствие, защото спокойствието е като техен корен (т.е. произход). Затова се казва, че завръщането към корена е да се влезе в спокойствие.

Е: При раждането си човекът е спокоен (няма страсти): това е същността, която е получил от Небето. Ако пази спокойствие, може да се завърне към първоначалното си състояние. Ако се движи, преследва сетивните неща и го губи (губи това вродено спокойствие). От това виждаме, че да останеш спокоен е да се завърнеш към живота. (Казано е по-горе, че жизненото движение се ражда от спокойствието.)

Казва коментаторът 乌尤卿 (Wū Yóuqīng): всеки път, когато засадиш дърво, през пролетта и лятото животът излиза от корена, издига се и се разпространява към клоните и листата. Това се нарича 动 (dòng) или тяхното движение. През есента и зимата животът слиза отгоре, завръща се и се крие в корена. Това се нарича 静 (jìng) или тяхното спокойствие.

Мисля, казва коментаторът 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (Е), че много тълкуватели са приложили това (тези думи движение и спокойствие) към растенията и дърветата, защото са видели думите 归根 (guī gēn), буквално "завръщане към корена", в текста. Но тези думи съответстват на предходния пасаж: "десетте хиляди същества растат заедно". Авторът изследва принципа на всички същества изобщо и сигурно не е допустимо да се каже, че той има предвид специално растенията и дърветата.

Е: В света само принципите на духовния живот (神明, shénmíng) са постоянни. Всички други неща са подложени на промяна; те са непостоянни. Той, който притежава 道 (Dào), пази духа си чрез спокойствие; големите виситуди на живота и смъртта не могат да го променят. Той, който може да се завърне към принципа на живота си, се нарича постоянен. Но този, който не може да се завърне към принципа на живота си, изопачава се и се носи наслуки, сякаш е влачен от вълните. Какво постоянство може да има?

Е: От това виждаме, че тези, които не знаят как да бъдат постоянни, са потопени в слепота.

Е: Тъй като тези, които не знаят как да бъдат постоянни, се поддават на безредието и привличат беди, виждаме, че тези, които знаят как да бъдат постоянни, са прави и щастливи.

Е: Той, който не знае как да бъде постоянен, не може да направи сърцето си празно, за да съдържа и обгърне съществата. Но този, който знае как да бъде постоянен, има безкрайно празно сърце (буквално "като 太虚, tàixū"). Няма същество, което да не може да съдържа и понася. Но този, който не може да ги съдържа и понася, има тесни пътища (буквално "неговият 道 е тесен", Dào xiá). Той може да даде малки благодеяния и не може да покаже голяма справедливост. Той, който може да съдържа и понася съществата, е безкрайно справедлив и безпристрастен и е свободен от частните чувства, вдъхновени от пристрастие.

Да бъдеш справедлив, безпристрастен и непредвзет означава да притежаваш пътя на владетеля или изкуството да управляваш като владетел. Затова 老子 (Lǎozǐ) казва: 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("Justus est, et tunc rex-evadit").

Е: Пътят на Небето (天道, tiāndào) е изключително справедлив. Владетелят, който е изключително справедлив, неговият път може да съответства на Небето или на пътя на Небето.

Е: 道 (Dào) храни всички същества еднакво; само Небето може да го имитира. Пътят на владетеля може да съответства на Небето и тогава той може да имитира 道 (Dào).

Е: Той, който притежава 道 (Dào), разпространява заслугите си (благодеянията) върху всички същества, върху всички творения. Духовете му са ярки, празни, спокойни и неподвижни.

Това е смисълът на B, който обяснява думите 莫甚 (mò shèn) с 终身 (zhōngshēn), "до края на живота".