Rozdział 16 Laozi

Tekst chiński

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Tłumaczenie

Ten, który osiągnął szczyt pustki, trzyma się mocno spokoju.
Dziesięć tysięcy istot rodzi się razem; potem widzę, jak wracają.
Po osiągnięciu stanu rozkwitu każda z nich powraca do swojego źródła.
Powrót do źródła nazywa się spokojem.
Spokój nazywa się powrotem do życia.
Powrót do życia nazywa się stałością.
Znajomość stałości nazywa się mądrością.
Ten, kto nie zna stałości, oddaje się nieładowi i ściąga na siebie nieszczęścia.
Ten, kto zna stałłość, ma szeroką duszę.
Ten, kto ma szeroką duszę, jest sprawiedliwy.
Ten, kto jest sprawiedliwy, staje się królem.
Ten, kto jest królem, łączy się z niebem.
Ten, kto łączy się z niebem, naśladuje Dao.
Ten, kto naśladuje Dao, trwa długo; aż do końca życia nie jest narażony na niebezpieczeństwo.

Notatki

E: Pustka (虚, xū) i spokój (静, jìng) są korzeniem (podstawą) naszej natury. Po otrzymaniu życia dajemy się ponieść rzeczom zmysłowym i zapominamy o naszym korzeniu. Wtedy daleko nam do pustki i spokoju. Dlatego ten, kto praktykuje 道 (Dào), uwalnia się od istot (dosł. „od bytów lub bytu”), aby osiągnąć pustkę; uwalnia się od ruchu, aby osiągnąć spokój. Kontynuuje uwalnianie się coraz bardziej, i przez to dochodzi do szczytu pustki i spokoju. Wtedy jego prywatne pragnienia całkowicie zanikają i może powrócić do pierwotnego stanu swojej natury. Pustka i spokój nie są dwiema różnymi rzeczami. Nigdy nie widziało się rzeczy pustej, która nie byłaby spokojna, ani rzeczy spokojnej, która nie byłaby pusta. Filozof 关尹子 (Guānyǐnzǐ) mówi: Jeśli się porusza, traci się równowagę; jeśli pozostaje się w spokoju, posiada się siebie. 道 (Dào) nie jest daleko od nas, a jednak trudno osiągnąć jego szczyt. Mieszka z ludźmi, a jednak trudno go zdobyć. Jeśli oczyszczamy się z pragnień (to znaczy pozbywamy się pragnień), duch wejdzie do swojej siedziby. Jeśli usuwamy wszelkie zanieczyszczenia (z naszego serca), duch zamieszka w nim na stałe.

Ten sam filozof mówi dalej: Pustka nie jest oddzielona od człowieka (nie jest poza jego zasięgiem); ale tylko Święty potrafi znaleźć drogę do pustki (potrafi uczynić swoje serce całkowicie pustym). Dlatego 关尹子 (Guānyǐnzǐ) mówi: chociaż przebywa z nimi, mają trudności z jego zdobyciem.

E: Duch (神, shén) jest najbardziej czcigodnym bytem. Jeśli hotel nie jest idealnie czysty, czcigodny człowiek odmówi w nim zamieszkania. Dlatego mówi się: Jeśli (serce) nie jest idealnie czyste, duch w nim nie zamieszka.

E: Wyrażenie 并作 (bìng zuò) oznacza „rodzą się wszystkie razem”. (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) nie widzi ich narodzin, ale widzi ich powrót. [] wyjaśnia słowo 作 (zuò) przez 动 (dòng) „wprawiać w ruch”. 老子 (Lǎozǐ) ma na myśli (E), że istoty wprawiają się w ruch (rosną, aby osiągnąć rozwój) i że ostatecznie wracają do swojego korzenia, czyli do źródła, z którego wyszły.

老子 (Lǎozǐ) (E) chce unaocznić sztukę (dosł. „drogę, którą należy podążać, aby”) zachować spokój; dlatego posługuje się dowodami zaczerpniętymi z przedmiotów zmysłowych, aby wyjaśnić swoją myśl.

Według C słowo 云云 (yún yún) odnosi się tutaj do roślin i drzew, które bujnie rosną; ale lepiej, z E, zastosować je do życiowej aktywności wszystkich istot. Ruch (życiowy) rodzi się w spokoju. Po tym, jak wszystkie istoty były w ruchu, koniecznie wracają do spokoju, ponieważ spokój jest jak ich korzeń (to znaczy jest ich źródłem). Dlatego mówi się, że powrót do korzenia to wejście w spokój.

E: Przy narodzinach człowiek jest spokojny (nie ma jeszcze namiętności): to cecha natury, którą otrzymał od nieba. Jeśli zachowa spokój, może powrócić do swojego pierwotnego stanu. Jeśli wprawi się w ruch, goni za rzeczami zmysłowymi i traci (tę wrodzoną ciszę). Widać stąd, że pozostawanie w spokoju to powrót do życia. (Powiedziano wcześniej, że ruch życiowy rodzi się ze spokoju.)

Za każdym razem, gdy sadzi się drzewo, mówi komentator 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), wiosną i latem życie wychodzi z korzenia, wznosi się i rozprzestrzenia na gałęzie i liście. To nazywa się 动 (dòng) lub ich ruchem. Jesienią i zimą życie schodzi z góry, wraca i ukrywa się w korzeniu. To nazywa się 静 (jìng) lub ich spokojem.

Myślę, mówi komentator 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), że niektórzy tłumacze zastosowali to (te słowa ruch i spokój) do roślin i drzew, ponieważ w tekście zobaczyli słowa 归根 (guī gēn), dosł. „powrót do korzenia”. Ale te słowa odpowiadają poprzedniemu fragmentowi: „dziesięć tysięcy istot rośnie razem”. Autor bada ogólnie zasadę wszystkich istot i z pewnością nie wolno mówić, że odnosi się on szczególnie do roślin i drzew.

E: Na świecie tylko zasady życia duchowego (神明, shénmíng) są stałe. Wszystkie inne rzeczy podlegają zmianie; są niestałe. Ten, kto posiada 道 (Dào), zachowuje swojego ducha przez spokój; wielkie zmiany życia i śmierci nie mogą go zmienić. Ten, kto może powrócić do zasady swojego życia, nazywa się stały. Ale ten, kto nie może powrócić do zasady swojego życia, deprawuje się i błądzi bez celu, jakby był porywany przez fale. Co może być w nim stałe?

E: Stąd widać, że ci, którzy nie znają stałości, są pogrążeni w ślepocie.

E: Ponieważ ci, którzy nie znają stałości, oddają się nieładowi i ściągają na siebie nieszczęścia, widać, że ci, którzy znają stałłość, są prości i szczęśliwi.

E: Ten, kto nie zna stałości, nie może uczynić swojego serca pustym, aby mogło ono pomieścić i objąć istoty. Ale ten, kto zna stałłość, ma serce nieskończenie puste (dosł. „jak 太虚, tàixū”). Nie ma ani jednej istoty, której nie mógłby pomieścić i znieść. Ale ten, kto nie może ich pomieścić i znieść, ma wąskie drogi (dosł. „jego 道 jest wąski”, Dào xiá). Może udzielać małych dobrodziejstw i nie może okazać wielkiej sprawiedliwości. Ten, kto może pomieścić i znieść istoty, jest nieskończenie sprawiedliwy i uczciwy oraz wolny od uczuć szczególnych, jakie inspiruje stronnictwo.

Być sprawiedliwym, uczciwym i bezstronnym to posiadać drogę króla, czyli sztukę rządzenia jako król. Dlatego 老子 (Lǎozǐ) mówi: 公乃王 (gōng nǎi wáng) („Sprawiedliwy jest, a wtedy staje się królem”).

E: Droga nieba (天道, tiāndào) jest niezwykle sprawiedliwa. Król, będąc niezwykle sprawiedliwym, jego droga może łączyć się z niebem lub z drogą nieba.

E: 道 (Dào) żywi wszystkie istoty jednakowo; tylko niebo może go naśladować. Droga króla może łączyć się z niebem, a wtedy może naśladować 道 (Dào).

E: Ten, kto posiada 道 (Dào), rozciąga swoje zasługi (dobrodziejstwa) na wszystkie istoty, na wszystkie stworzenia. Jego duchy są jasne, puste, spokojne i nieruchome.

To jest sens B, który wyjaśnia słowa 莫甚 (mò shèn) przez 终身 (zhōngshēn), „aż do końca życia”.