Čínsky text
致虚极, 守静笃。
万物并作, 吾以观其复。
夫物云云, 各归其根。
归根曰静, 静曰复命, 复命曰常, 知常曰明。
不知常, 忘作, 凶。
知常容, 容能公, 公能王, 王能天, 天能道, 道能久, 没身不殆。
Preklad
Ten, ktorý dosiahol vrchol prázdnoty, pevne udržiava pokoj.
Desatťtisíce bytostí sa rodí spoločne; potom ich vidím, ako sa vracajú.
Po tom, čo boli v kvitnúcom stave, každá z nich sa vracia k svojmu pôvodu.
Vrátiť sa k pôvodu sa nazýva byť v pokoji.
Byť v pokoji sa nazýva návrat k životu.
Návrat k životu sa nazýva stálosť.
Vedieť byť stálym sa nazýva byť osvieteným.
Ten, ktorý nevie byť stálym, prepadá neporiadku a pritiahne si nešťastia.
Ten, ktorý vie byť stálym, má šľachetnú dušu.
Ten, ktorý má šľachetnú dušu, je spravodlivý.
Ten, ktorý je spravodlivý, sa stáva kráľom.
Ten, ktorý je kráľom, spolupôsobí s nebom.
Ten, ktorý spolupôsobí s nebom, napodobňuje Tao.
Ten, ktorý napodobňuje Tao, dlho pretrváva; až do konca svojho života nie je vystavený žiadnemu nebezpečenstvu.
Poznámky
E: Prázdnota (虚, ) a pokoj (静, ) sú koreňom (základom) našej prirodzenosti. Po prijatí života sa nechávame unášať zmyslovými vecami a zabúdame na svoj koreň. Preto ten, ktorý praktizuje 道 ( ), sa oslobodzuje od bytostí (litt. „od existencií alebo bytia“), aby dosiahol prázdnotu; oslobodzuje sa od pohybu, aby dosiahol pokoj. Pokračuje v oslobodzovaní sa čoraz viac a tým dosiahne vrchol prázdnoty a pokoja. Potom jeho súkromné túžby úplne zmiznú a môže sa vrátiť k pôvodnému stavu svojej prirodzenosti. Prázdnota a pokoj nie sú dve rôzne veci. Nikdy sme nevideli vec prázdnu, ktorá by nebola v pokoji, ani vec v pokoji, ktorá by nebola prázdna. Filozof 关尹子 ( ) hovorí: Ak sa hýbeme, stratíme svoju rovnováhu; ak zostaneme v pokoji, ovládame sami seba. 道 ( ) nie je od nás ďaleko, a pritom je ťažké dosiahnuť jeho vrchol. Býva s ľuďmi, a pritom je ťažké ho získať. Ak sa zbavíme svojich túžob (t.j. ak sa zbavíme svojich túžob), duch vstúpi do svojho príbytku. Ak vyženíme všetku nečistotu (zo svojho srdca), duch sa v ňom usídli.
Ten istý filozof ešte hovorí: Prázdnota nie je oddelená od človeka (nie je mimo jeho dosahu); ale len Svätý vie nájsť cestu k prázdnote (vie učiť svoje srdce úplne prázdnym). Preto 关尹子 ( ) hovorí: hoci býva s nimi, majú ťažkosti ho získať.
E: Duch (神, ) je najčestnejšia bytosť. Ak hotel nie je dokonalo vyčistený, čestný človek odmietne v ňom bývať. Preto sa hovorí: Ak (srdce) nie je dokonalo čisté, duch v ňom nebude prebývať.
E: Výraz 并作 ( ) znamená „rodia sa všetci spoločne“. (王弼: ) 老子 ( ) ich nevídí narodiť sa, ale vidí ich, ako sa vracajú. [] vysvetľuje slovo 作 ( ) ako 动 ( ) „dávať sa do pohybu“. 老子 ( ) chce povedať (E), že bytosti sa dávajú do pohybu (rastú, aby dosiahli svoj vývoj) a nakoniec sa vracajú k svojmu koreňu, t.j. k pôvodu, z ktorého vyšli.
老子 ( ) (E) chce zdôrazniť umenie (litt. „cestu, ktorú treba nasledovať“) udržiavať pokoj; preto používa dôkazy z hmotných vecí na vysvetlenie svojich myšlienok.
Podľa C sa slovo 云云 ( ) tu vzťahuje na rastliny a stromy, ktoré bujne rastú; ale je lepšie ho aplikovať, ako E, na životnú aktivitu všetkých bytostí. Pohyb (vitalita) sa rodí v pokoji. Po tom, čo boli v pohybe, všetky bytosti sa nutne vracajú k pokoju, pretože pokoj je ako ich koreň (t.j. je ich pôvodom). Preto sa hovorí, že vrátiť sa k svojmu koreňu znamená vstúpiť do pokoja.
E: Keď sa človek rodí, je pokojný (nemá ešte vášne): je to vlastnosť prirodzenosti, ktorú dostal od neba. Ak udržiava pokoj, môže sa vrátiť do pôvodného stavu. Ak sa dá do pohybu, sleduje zmyslové veci a stratí ho (stratí túto vrodenú pokojnosť). Vidíme teda, že zostávanie v pokoji znamená návrat k životu. (Hore bolo povedané, že životný pohyb sa rodí z pokoja.)
Komentátor 乌尤卿 ( ) hovorí: Keď sa sadí strom, na jar a v lete život prichádza z koreňa, stúpá a rozširuje sa do konárov a listov. Toto sa nazýva 动 ( ) alebo ich pohyb. Na jeseň a v zime život zostupuje zhora, vracia sa a skrýva sa v koreňoch. Toto sa nazýva 静 ( ) alebo ich pokoj.
Myslím si, hovorí komentátor 司马迁 ( ) (E), že niekoľko tlmočníkov aplikovalo tieto (slová pohyb a pokoj) na rastliny a stromy, pretože v texte videli slová 归根 ( ), doslovne „vrátiť sa k svojmu koreňu“. Ale tieto slová zodpovedajú predchádzajúcemu úseku: „desatťtisíce bytostí rastie spoločne“. Autor všeobecne skúma princíp všetkých bytostí a určite nie je dovolené povedať, že má na mysli špecificky rastliny a stromy.
E: Na svete sú len princípy duchovného života (神明, ) stále. Všetky ostatné veci podliehajú zmene; sú nestále. Ten, ktorý vlastní 道 ( ), si udržiava svojho ducha v pokoji; veľké životné zmeny a smrť ho nemôžu zmeniť. Ten, ktorý sa môže vrátiť k princípu svojho života, sa nazýva stálym. Ale ten, ktorý sa nemôže vrátiť k princípu svojho života, sa kazí a blúdi náhodne, ako by bol unášaný prúdmi. Čo môže byť stále?
E: Vidíme teda, že tí, ktorí nevedia byť stálymi, sú ponorení do slepoty.
E: Pretože tí, ktorí nevedia byť stálymi, sa oddávajú neporiadku a pritiahajú si nešťastia, vidíme, že tí, ktorí vedia byť stálymi, sú správni a šťastní.
E: Ten, ktorý nevie byť stálym, nemôže učiť svoje srdce prázdnym, aby obsahovalo a objímalo bytosti. Ale ten, ktorý vie byť stálym, má nesmierne prázdne srdce (litt. „ako 太虚, “). Nie je ani jedna bytosť, ktorú by nemohol obsahovať a zniesť. Ale ten, ktorý ich nemôže obsahovať a zniesť, má úzke cesty (litt. „jeho 道 je úzky“, ). Môže udeliť malé dobrodinectvá a nemôže preukázať veľkú spravodlivosť. Ten, ktorý môže obsahovať a zniesť bytosti, je nesmierne spravodlivý a rovný a je slobodný od špeciálnych citov, ktoré inšpiruje stranosť.
Byť spravodlivým, rovným a nestranným znamená ovládať kráľovskú cestu alebo umenie vládnuť ako kráľ. Preto 老子 ( ) hovorí: 公乃王 ( ) („Spravodlivý je, a potom sa stáva kráľom“).
E: Cesta neba (天道, ) je extrémne spravodlivá. Keď je kráľ extrémne spravodlivý, jeho cesta sa môže spojiť s nebom alebo s cestou neba.
E: 道 ( ) živil rovnako všetky bytosti; len nebo ho môže napodobniť. Cesta kráľa sa môže spojiť s nebom a potom môže napodobniť 道 ( ).
E: Ten, ktorý vlastní 道 ( ), rozširuje svoje zásluhy (svoje dobrodinectvá) na všetky bytosti, na všetky tvorby. Jeho duchovia sú jasní, prázdni, pokojní a nehybní.
Toto je zmysel B, ktorý vysvetľuje slová 莫甚 ( ) ako 终身 ( ), „až do konca života“.