Hoofdstuk 16 van de Laozi

Chinese tekst

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Vertaling

Degene die het uiterste van leegte bereikt, bewaart stevig de rust.
De tienduizend wezens ontstaan samen; vervolgens zie ik ze terugkeren.
Na in bloei te zijn geweest, keert elk terug naar zijn oorsprong.
Terugkeren naar de oorsprong heet rust.
Rust heet terugkeren naar het leven.
Terugkeren naar het leven heet constant zijn.
Weten constant te zijn, heet verlicht zijn.
Degene die niet weet constant te zijn, geeft zich over aan wanorde en trekt onheil aan.
Degene die weet constant te zijn, heeft een ruime ziel.
Degene met een ruime ziel is rechtvaardig.
Degene die rechtvaardig is, wordt koning.
Degene die koning is, verenigt zich met de hemel.
Degene die zich met de hemel verenigt, navolgt de Dao.
Degene die de Dao navolgt, bestaat lang; tot het einde van zijn leven loopt hij geen gevaar.

Notities

E: Leegte (虚, xū) en rust (静, jìng) zijn de wortel (de basis) van onze natuur. Nadat we het leven hebben ontvangen, laten we ons meeslepen door zintuiglijke dingen en vergeten we onze wortel. Dan zijn we verre van leeg en rustig. Daarom maakt degene die de 道 (Dào) beoefent, zich los van de wezens (letterlijk: "van het bestaan") om leegte te bereiken; hij bevrijdt zich van beweging om rust te bereiken. Hij blijft zich er steeds meer van losmaken en bereikt zo het uiterste van leegte en rust. Dan verdwijnen zijn persoonlijke verlangens volledig en kan hij terugkeren naar de oorspronkelijke staat van zijn natuur. Leegte en rust zijn overigens geen twee verschillende dingen. Men heeft nog nooit iets leegs gezien dat niet rustig was, noch iets rustigs dat niet leeg was. De filosoof 关尹子 (Guānyǐnzǐ) zegt: Als men beweegt, verliest men zijn evenwicht; als men in rust blijft, bezit men zichzelf. De 道 (Dào) is niet ver van ons, en toch is het moeilijk om de top ervan te bereiken. Hij woont bij de mensen, en toch is het moeilijk om hem te verkrijgen. Als we ons van onze verlangens ontdoen (dat wil zeggen, als we ons van onze verlangens ontdoen), zal de geest zijn verblijfplaats betreden. Als we alle onzuiverheid uitdrijven (uit ons hart), zal de geest er zijn verblijf vestigen.

Dezelfde filosoof zegt verder: Leegte is niet gescheiden van de mens (het is niet buiten zijn bereik); maar alleen de heilige weet de weg naar leegte te vinden (weet zijn hart volledig leeg te maken). Daarom zegt 关尹子 (Guānyǐnzǐ): hoewel hij bij hen verblijft, hebben ze moeite om hem te verkrijgen.

E: De geest (神, shén) is het meest eerbare wezen. Als een herberg niet perfect schoon is, zal een eerbare man weigeren er te verblijven. Daarom zegt men: Als (het hart) niet perfect zuiver is, zal de geest er niet verblijven.

E: De uitdrukking 并作 (bìng zuò) betekent "ontstaan allemaal samen". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) ziet ze niet ontstaan, maar hij ziet ze terugkeren. [] verklaart het woord 作 (zuò) door 动 (dòng) "in beweging komen". 老子 (Lǎozǐ) bedoelt (E) dat de wezens in beweging komen (groeien om hun ontwikkeling te bereiken) en dat ze uiteindelijk terugkeren naar hun wortel, dat wil zeggen naar de oorsprong waaruit ze voortkomen.

老子 (Lǎozǐ) (E) wil de kunst belichten om (letterlijk: "de weg die men moet volgen om") de rust te behouden; daarom gebruikt hij bewijzen afgeleid van zintuiglijke objecten om zijn gedachte uit te leggen.

Volgens C wordt het woord 云云 (yún yún) hier gezegd over planten en bomen die overvloedig groeien; maar het is beter om het, met E, toe te passen op de levensactiviteit van alle wezens. Beweging (vitaal) ontstaat in rust. Na in beweging te zijn geweest, keren alle wezens noodzakelijkerwijs terug naar rust, omdat rust als hun wortel is (dat wil zeggen, hun oorsprong is). Daarom wordt gezegd dat terugkeren naar de wortel betekent in rust te komen.

E: Bij de geboorte is de mens kalm (hij heeft nog geen passies): dit is het kenmerk van de natuur die hij van de hemel heeft ontvangen. Als hij de rust bewaart, kan hij terugkeren naar zijn oorspronkelijke staat. Als hij in beweging komt, jaagt hij zintuiglijke wezens na en verliest hij (de aangeboren kalmte). Hieruit blijkt dat in rust blijven betekent terugkeren naar het leven. (Er werd eerder gezegd dat vitale beweging uit rust ontstaat.)

Elke keer dat je een boom plant, zegt de commentator 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), in de lente en zomer, komt het leven uit de wortel, stijgt het en verspreidt het zich naar de takken en bladeren. Dit wordt 动 (dòng) of hun beweging genoemd. In de herfst en winter daalt het leven van boven, keert het terug en verbergt het zich in de wortel. Dit wordt 静 (jìng) of hun rust genoemd.

Ik denk, zegt de commentator 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), dat verschillende uitleggers dit (deze woorden beweging en rust) hebben toegepast op planten en bomen, omdat ze in de tekst de woorden 归根 (guī gēn) hebben gezien, letterlijk "terugkeren naar de wortel". Maar deze woorden corresponderen met de vorige passage: "de tienduizend wezens groeien samen". De auteur onderzoekt in het algemeen het principe van alle wezens, en het is zeker niet toegestaan om te zeggen dat hij specifiek planten en bomen bedoelt.

E: In de wereld zijn het alleen de principes van het spirituele leven (神明, shénmíng) die constant zijn. Alle andere dingen zijn onderhevig aan verandering; ze zijn onbestendig. Degene die de 道 (Dào) bezit, behoudt zijn geest door rust; de grote wisselingen van leven en dood kunnen hem niet veranderen. Degene die kan terugkeren naar het principe van zijn leven wordt constant genoemd. Maar degene die niet kan terugkeren naar het principe van zijn leven, verkeert en drijft rond als door de stroming meegevoerd. Wat kan hij constant hebben?

E: Hieruit blijkt dat zij die niet weten constant te zijn, verzonken zijn in blindheid.

E: Omdat zij die niet weten constant te zijn, zich overgeven aan wanorde en onheil aantrekken, zien we dat zij die weten constant te zijn, rechtvaardig en gelukkig zijn.

E: Degene die niet weet constant te zijn, kan zijn hart niet leegmaken om alle wezens te bevatten en te omarmen. Maar degene die weet constant te zijn, heeft een immens leeg hart (letterlijk: "als de 太虚, tàixū"). Er is geen enkel wezen dat hij niet kan bevatten en verdragen. Maar degene die ze niet kan bevatten en verdragen, heeft enge paden (letterlijk: "zijn 道 is smal", Dào xiá). Hij kan kleine weldaden verlenen, maar kan geen grote rechtvaardigheid tonen. Degene die de wezens kan bevatten en verdragen, is immens rechtvaardig en billijk, en is vrij van de bijzondere affecties die door partijdigheid worden geïnspireerd.

Rechtvaardig, billijk en onpartijdig zijn, betekent de weg van de koning bezitten, of de kunst om als koning te regeren. Daarom zegt 老子 (Lǎozǐ): 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("Justus est, et tunc rex-evadit").

E: De weg van de hemel (天道, tiāndào) is uiterst rechtvaardig. Omdat de koning uiterst rechtvaardig is, kan zijn weg zich verenigen met de hemel of met de weg van de hemel.

E: De 道 (Dào) voedt alle wezens gelijkelijk; alleen de hemel kan hem navolgen. De weg van de koning kan zich verenigen met de hemel, en dan kan hij de 道 (Dào) navolgen.

E: Degene die de 道 (Dào) bezit, verspreidt zijn verdiensten (zijn weldaden) over alle wezens, over alle schepsels. Zijn geesten zijn stralend, leeg, rustig en onbeweeglijk.

Dit is de betekenis van B, die de woorden 莫甚 (mò shèn) verklaart door 终身 (zhōngshēn), "tot het einde van het leven".