Capítulo 16 del Laozi

Texto chino

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Traducción

Quien ha alcanzado el colmo del vacío guarda firmemente la quietud.
Los diez mil seres nacen juntos; luego los veo regresar.
Tras haber estado en un estado floreciente, cada uno de ellos vuelve a su origen.
Volver al origen se llama estar en quietud.
Estar en quietud se llama volver a la vida.
Volver a la vida se llama ser constante.
Saber ser constante se llama ser iluminado.
Quien no sabe ser constante se abandona al desorden y atrae desgracias.
Quien sabe ser constante tiene un alma amplia.
Quien tiene un alma amplia es justo.
Quien es justo se convierte en rey.
Quien es rey se asocia al cielo.
Quien se asocia al cielo imita el Dao.
Quien imita el Dao subsiste mucho tiempo; hasta el final de su vida, no está expuesto a ningún peligro.

Notas

E: El vacío (虚, xū) y la quietud (静, jìng) son la raíz (la base) de nuestra naturaleza. Tras recibir la vida, nos dejamos arrastrar por las cosas sensibles y olvidamos nuestra raíz. Por eso, quien practica el 道 (Dào) se desprende de los seres (lit. «de las existencias, o del ser») para alcanzar el vacío; se libera del movimiento para alcanzar la quietud. Continúa desprendiéndose cada vez más, y así llega al colmo del vacío y de la quietud. Entonces, sus deseos privados desaparecen por completo y puede volver al estado primitivo de su naturaleza. El vacío y la quietud no son dos cosas distintas. Nunca se ha visto una cosa vacía que no estuviera en quietud, ni una cosa en quietud que no estuviera vacía. El filósofo 关尹子 (Guānyǐnzǐ) dice: Si uno se mueve, pierde su equilibrio; si permanece en quietud, se posee a sí mismo. El 道 (Dào) no está lejos de nosotros, y sin embargo es difícil alcanzar su cúspide. Habita con los hombres, y sin embargo es difícil de obtener. Si nos vaciamos de nuestros deseos (es decir, si nos despojamos de nuestros deseos), el espíritu entrará en su morada. Si expulsamos toda impureza (de nuestro corazón), el espíritu fijará su estancia allí.

El mismo filósofo dice también: El vacío no está aislado del hombre (no está fuera de su alcance); pero solo el Sabio sabe encontrar el camino del vacío (sabe hacer su corazón completamente vacío). Por eso 关尹子 (Guānyǐnzǐ) dice: aunque habita con ellos, tienen dificultad para obtenerlo.

E: El espíritu (神, shén) es el ser más honorable. Si un hotel no está perfectamente limpio, un hombre honorable se negará a habitar en él. Por eso se dice: Si (el corazón) no está perfectamente puro, el espíritu no residirá en él.

E: La expresión 并作 (bìng zuò) significa «nacen todos juntos». (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) no los ve nacer, pero los ve regresar. [] explica la palabra 作 (zuò) por 动 (dòng) «ponerse en movimiento». 老子 (Lǎozǐ) quiere decir (E) que los seres se ponen en movimiento (crecen para alcanzar su desarrollo) y al final regresan a su raíz, es decir, al origen del que salieron.

老子 (Lǎozǐ) (E) desea poner de relieve el arte de (lit. «el camino que hay que seguir para») conservar la quietud; por eso se sirve de pruebas tomadas de los objetos sensibles para explicar su pensamiento.

Según C, la palabra 云云 (yún yún) se dice aquí de las plantas y los árboles que vegetan con abundancia; pero es mejor aplicarla, con E, a la actividad vital de todos los seres. El movimiento (vital) nace en la quietud. Tras haber estado en movimiento, todos los seres retornan necesariamente a la quietud, porque la quietud es como su raíz (es decir, es su origen). Por eso se dice que retornar a su raíz es entrar en quietud.

E: Al nacer, el hombre está en calma (no tiene aún pasiones): es propio de la naturaleza que ha recibido del cielo. Si guarda la quietud, puede volver a su estado primitivo. Si se pone en movimiento, persigue las cosas sensibles y la pierde (pierde esa calma innata). Se ve por ello que permanecer en quietud es volver a la vida. (Se ha dicho más arriba que el movimiento (vital) nace de la quietud.)

Cada vez que se planta un árbol, dice el comentarista 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), en primavera y verano, la vida parte de la raíz, sube y se extiende a las ramas y a las hojas. Esto se llama 动 (dòng) o su movimiento. En otoño e invierno, la vida desciende de arriba, regresa y se esconde en la raíz. Esto se llama 静 (jìng) o su quietud.

Pienso, dice el comentarista 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), que varios intérpretes han aplicado esto (estas palabras movimiento y quietud) a las plantas y a los árboles, porque han visto en el texto las palabras 归根 (guī gēn), lit. «volver a su raíz». Pero estas palabras corresponden al pasaje anterior: «los diez mil seres crecen juntos». El autor examina en general el principio de todos los seres, y ciertamente no está permitido decir que designa particularmente a las plantas y a los árboles.

E: En el mundo, solo los principios de la vida espiritual (神明, shénmíng) son constantes. Todas las demás cosas están sujetas al cambio; son inconstantes. Quien posee el 道 (Dào) conserva su espíritu por la quietud; las grandes vicisitudes de la vida y de la muerte no pueden cambiarlo. Quien puede volver al principio de su vida se llama constante. Pero quien no puede volver al principio de su vida se pervierte y rueda al azar, como si fuera arrastrado por las olas. ¿Qué puede tener de constante?

E: Se ve por ello que quienes no saben ser constantes están sumidos en la ceguera.

E: Como quienes no saben ser constantes se entregan al desorden y atraen desgracias, se ve que quienes saben ser constantes son rectos y felices.

E: Quien no sabe ser constante no puede hacer su corazón vacío para que contenga y abrace a los seres. Pero quien sabe ser constante tiene un corazón inmensamente vacío (lit. «como el 太虚, tàixū»). No hay un solo ser que no pueda contener y soportar. Pero quien no puede contenerlos y soportarlos tiene caminos estrechos (lit. «su 道 es estrecho», Dào xiá). Puede conceder pequeños beneficios, y no puede mostrar una gran equidad. Quien puede contener y soportar a los seres es inmensamente justo y equitativo, y está exento de las afecciones particulares que inspira la parcialidad.

Ser justo, equitativo e imparcial es poseer el camino del rey, o el arte de reinar como rey. Por eso 老子 (Lǎozǐ) dice: 公乃王 (gōng nǎi wáng) («Justus est, et tunc rex-evadit»).

E: El camino del cielo (天道, tiāndào) es extremadamente justo. El rey, siendo extremadamente justo, su camino puede asociarse al cielo o al camino del cielo.

E: El 道 (Dào) nutre por igual a todos los seres; solo el cielo puede imitarlo. El camino del rey puede asociarse al cielo, y entonces puede imitar el 道 (Dào).

E: Quien posee el 道 (Dào) extiende sus méritos (sus beneficios) a todos los seres, a todas las criaturas. Sus espíritus son brillantes, vacíos, tranquilos e inmóviles.

Este es el sentido de B, que explica las palabras 莫甚 (mò shèn) por 终身 (zhōngshēn), «hasta el fin de la vida».