الفصل السادس عشر من لاوزي

النص الصيني

致zhì虚xū极jí، 守shǒu静jìng笃dǔ.
万wàn物wù并bìng作zuò، 吾wú以yǐ观guān其qí复fù.
夫fú物wù云yún云yún، 各gè归guī其qí根gēn.
归guī根gēn曰yuē静jìng، 静jìng曰yuē复fù命mìng، 复fù命mìng曰yuē常cháng، 知zhī常cháng曰yuē明míng.
不bù知zhī常cháng، 忘wàng作zuò، 凶xiōng.
知zhī常cháng容róng، 容róng能néng公gōng، 公gōng能néng王wáng، 王wáng能néng天tiān، 天tiān能néng道dào، 道dào能néng久jiǔ، 没mò身shēn不bù殆dài.

الترجمة

من بلغ غاية الفراغ يحافظ بحزم على السكون.
كل الأشياء العشرة آلاف تنشأ معًا؛ ثم أراها تعود.
بعد أن تكون في حالة ازدهار، يعود كل منها إلى أصله.
العودة إلى الأصل تسمى سكونًا.
السكون يسمى العودة إلى الحياة.
العودة إلى الحياة تسمى الثبات.
معرفة الثبات تسمى الإدراك.
من لا يعرف الثبات ينغمس في الفوضى ويجلب لنفسه الشرور.
من يعرف الثبات له روح واسعة.
من له روح واسعة يكون عادلاً.
من يكون عادلاً يصبح ملكًا.
من يكون ملكًا يتحد مع السماء.
من يتحد مع السماء يقلد الطاو.
من يقلد الطاو يدوم طويلاً؛ حتى نهاية حياته لا يتعرض لأي خطر.

ملاحظات

E: الفراغ (虚, xū) والسكون (静, jìng) هما أصل طبيعتنا. بعد تلقي الحياة، ننجرف وراء الأشياء المحسوسة وننسى أصلنا. لذلك، فإن من يمارس 道 (Dào) يتحرر من الكائنات ليصل إلى الفراغ؛ ويتحرر من الحركة ليصل إلى السكون. يستمر في التحرر أكثر وأكثر، وبذلك يصل إلى غاية الفراغ والسكون. عندئذ تختفي رغباته الخاصة تمامًا ويمكنه العودة إلى الحالة الأصلية لطبيعته. الفراغ والسكون ليسا شيئين منفصلين. لم نرَ يومًا شيئًا فارغًا ليس هادئًا، أو شيئًا هادئًا ليس فارغًا. قال الفيلسوف 关尹子 (Guānyǐnzǐ): إذا تحركت، تفقد توازنك؛ إذا بقيت هادئًا، تمتلك نفسك. 道 (Dào) ليس بعيدًا عنا، ومع ذلك من الصعب الوصول إلى ذروته. إنه يعيش مع الناس، ومع ذلك من الصعب الحصول عليه. إذا فرغنا أنفسنا من الرغبات، سيدخل الروح مسكنه. إذا طردنا كل نجاسة، سيقيم الروح هناك.

وقال نفس الفيلسوف أيضًا: الفراغ ليس معزولاً عن الإنسان؛ ولكن فقط القديس يعرف كيف يجد طريق الفراغ. لذلك قال 关尹子 (Guānyǐnzǐ): على الرغم من أنه يعيش معهم، إلا أنهم يجدون صعوبة في الحصول عليه.

E: الروح (神, shén) هي أكثر الكائنات شرفًا. إذا لم يكن الفندق نظيفًا تمامًا، سيرفض الشخص الشريف الإقامة فيه. لذلك يقال: إذا لم يكن القلب نقيًا تمامًا، لن يقيم الروح فيه.

E: تعبير 并作 (bìng zuò) يعني "تنشأ معًا". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) لا يرى الأشياء وهي تولد، لكنه يراها وهي تعود. [] يفسر كلمة 作 (zuò) بكلمة 动 (dòng) "يتحرك". يعني 老子 (Lǎozǐ) (E) أن الكائنات تتحرك (تنمو لتصل إلى تطورها) وفي النهاية تعود إلى أصلها، أي إلى المصدر الذي خرجت منه.

E: يريد 老子 (Lǎozǐ) تسليط الضوء على فن الحفاظ على السكون؛ لذلك يستخدم أدلة مستمدة من الأشياء المحسوسة لتوضيح فكرته.

وفقًا لـ C، فإن عبارة 云云 (yún yún) هنا تشير إلى النباتات والأشجار التي تنمو بوفرة؛ ولكن من الأفضل تطبيقها، مع E، على النشاط الحيوي لجميع الكائنات. تنشأ الحركة (الحيوية) من السكون. بعد أن تكون في حركة، تعود جميع الكائنات بالضرورة إلى السكون، لأن السكون مثل جذرها (أي أصلها). لذلك يقال إن العودة إلى الجذر هي الدخول في السكون.

E: عند الولادة، يكون الإنسان هادئًا (ليس لديه شغف بعد): هذه هي الطبيعة التي تلقاها من السماء. إذا حافظ على السكون، يمكنه العودة إلى حالته الأصلية. إذا تحرك، يسعى وراء الأشياء المحسوسة ويفقده (يفقد هذا الهدوء الفطري). من هنا نرى أن البقاء هادئًا هو العودة إلى الحياة. (قد قيل سابقًا إن الحركة الحيوية تنشأ من السكون.)

يقول المعلق 乌尤卿 (Wū Yóuqīng): كل مرة تزرع فيها شجرة، في الربيع والصيف، تنشأ الحياة من الجذر، ترتفع وتمتد إلى الفروع والأوراق. هذا يسمى 动 (dòng) أو حركتها. في الخريف والشتاء، تنزل الحياة من الأعلى، تعود وتختبئ في الجذر. هذا يسمى 静 (jìng) أو سكونها.

أقول، يقول المعلق 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E)، إن العديد من المفسرين طبقوا هذا (هذه الكلمات الحركة والسكون) على النباتات والأشجار، لأنهم رأوا كلمات 归根 (guī gēn)، حرفيًا "العودة إلى الجذر"، في النص. لكن هذه الكلمات تتوافق مع المقطع السابق: "كل الأشياء العشرة آلاف تنشأ معًا". يفحص المؤلف مبدأ جميع الكائنات بشكل عام، وليس من المقبول بالتأكيد القول إنه يشير تحديدًا إلى النباتات والأشجار.

E: في العالم، فقط مبادئ الحياة الروحية (神明, shénmíng) هي الثابتة. جميع الأشياء الأخرى عرضة للتغير؛ فهي غير ثابتة. من يمتلك 道 (Dào) يحافظ على روحه من خلال السكون؛ لا يمكن للتغيرات الكبيرة في الحياة والموت تغييره. من يمكنه العودة إلى مبدأ حياته يسمى ثابتًا. ولكن من لا يمكنه العودة إلى مبدأ حياته ينحرف ويجرف عشوائيًا، كما لو كان يحمله المد. ما الثبات الذي يمكن أن يكون لديه؟

E: من هنا نرى أن أولئك الذين لا يعرفون كيف يكونون ثابتين يغرقون في العمى.

E: بما أن أولئك الذين لا يعرفون كيف يكونون ثابتين ينغمسون في الفوضى ويجلبون الشرور لأنفسهم، نرى أن أولئك الذين يعرفون كيف يكونون ثابتين مستقيمين وسعداء.

E: من لا يعرف كيف يكون ثابتًا لا يمكن أن يجعل قلبه فارغًا ليحتوي ويعانق الكائنات. ولكن من يعرف كيف يكون ثابتًا له قلب فارغ بشكل لا نهائي (حرفيًا "مثل 太虚, tàixū"). ليس هناك كائن واحد لا يمكن أن يحتويه ويتحمله. ولكن من لا يمكن أن يحتويهم ويتحملهم له طرق ضيقة (حرفيًا "طريقته 道 ضيقة"، Dào xiá). يمكنه منح بعض المنافع الصغيرة، ولا يمكن أن يظهر عدالة كبيرة. من يمكنه احتواء وتحمل الكائنات هو عادل وإنساني بشكل كبير، وخالي من المشاعر الجزئية التي تلهم التحيز.

أن تكون عادلاً وإنسانيًا وغير متحيز يعني امتلاك طريق الملك، أو فن الحكم كملك. لذلك قال 老子 (Lǎozǐ): 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("Justus est, et tunc rex-evadit").

E: طريق السماء (天道, tiāndào) عادل للغاية. الملك، كونه عادلاً للغاية، يمكن أن تتحد طريقته مع السماء أو طريق السماء.

E: 道 (Dào) يغذي جميع الكائنات بالتساوي؛ فقط السماء يمكن أن تقلده. يمكن لطريق الملك أن تتحد مع السماء، ثم يمكنه تقليد 道 (Dào).

E: من يمتلك 道 (Dào) يمتد فضله (منافعه) إلى جميع الكائنات، إلى جميع المخلوقات. أرواحهم مشرقة وفارغة وهادئة وثابتة.

هذا هو معنى B، الذي يفسر كلمات 莫甚 (mò shèn) بـ 终身 (zhōngshēn)، "حتى نهاية الحياة".