Capitolul 16 din Laozi

Text chinezesc

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Traducere

Cel care a ajuns la culmea goliciunii păstrează cu tărie liniștea.
Cele zece mii de ființe se nasc împreună; apoi le văd revenind.
După ce au fost într-o stare înfloritoare, fiecare dintre ele se întoarce la originea sa.
Întoarcerea la origine se numește liniște.
Liniștea se numește revenire la viață.
Revenirea la viață se numește constanță.
A ști să fii constant se numește luminare.
Cel care nu știe să fie constant se abandonează dezordinii și își atrage nenorociri.
Cel care știe să fie constant are un suflet larg.
Cel cu un suflet larg este drept.
Cel care este drept devine rege.
Cel care este rege se asociază cu cerul.
Cel care se asociază cu cerul imită Dao.
Cel care imită Dao persistă mult timp; până la sfârșitul vieții, nu este expus niciunui pericol.

Note

E: Goliciunea (虚, xū) și liniștea (静, jìng) sunt rădăcina (baza) naturii noastre. După ce am primit viața, ne lăsăm purtați de lucrurile simțitoare și uităm de rădăcina noastră. Atunci suntem departe de a fi goi și liniștiți. De aceea, cel care practică 道 (Dào) se desprinde de ființe (lit. „de existențe sau de ființă”) pentru a ajunge la goliciune; se eliberează de mișcare pentru a ajunge la liniște. Continuă să se desprindă din ce în ce mai mult și astfel ajunge la culmea goliciunii și liniștii. Atunci, dorințele sale private dispar complet și poate reveni la starea primitivă a naturii sale. Goliciunea și liniștea nu sunt două lucruri distincte. Nu s-a văzut niciodată un lucru gol care să nu fie liniștit, nici un lucru liniștit care să nu fie gol. Filosoful 关尹子 (Guānyǐnzǐ) spune: Dacă te miști, îți pierzi echilibrul; dacă rămâi în liniște, te stăpânești pe tine însuți. 道 (Dào) nu este departe de noi, și totuși este greu să-i atingi vârful. Locuiește cu oamenii, și totuși este greu de obținut. Dacă ne golim de dorințe (adică dacă ne dezbrăcăm de dorințe), spiritul va intra în locuința sa. Dacă alungăm orice impuritate (din inima noastră), spiritul își va fixa șederea acolo.

Același filozof spune încă: Goliciunea nu este izolată de om (nu este în afara capacității sale); dar numai Sfântul știe să găsească calea goliciunii (știe să-și facă inima complet goală). De aceea 关尹子 (Guānyǐnzǐ) spune: deși locuiește cu ei, au greutăți în a-l obține.

E: Spiritul (神, shén) este cea mai onorabilă ființă. Dacă un hotel nu este perfect curat, un om onorabil va refuza să locuiască acolo. De aceea se spune: Dacă (inima) nu este perfect curată, spiritul nu va locui acolo.

E: Expresia 并作 (bìng zuò) înseamnă „se nasc toate împreună”. (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) nu le vede nașterea, dar le vede revenind. [] explică cuvântul 作 (zuò) prin 动 (dòng) „a se pune în mișcare”. 老子 (Lǎozǐ) vrea să spună (E) că ființele se pun în mișcare (cresc pentru a-și atinge dezvoltarea) și că, la sfârșit, se întorc la rădăcina lor, adică la originea de unde au ieșit.

老子 (Lǎozǐ) (E) vrea să pună în lumină arta de a (lit. „calea care trebuie urmată pentru a”) păstra liniștea; de aceea folosește dovezi luate din obiectele simțitoare pentru a-și explica gândul.

După C, cuvântul 云云 (yún yún) se spune aici despre plante și copaci care vegetează în abundență; dar este mai bine să-l aplicăm, cu E, activității vitale a tuturor ființelor. Mișcarea (vitală) ia naștere în liniște. După ce au fost în mișcare, toate ființele revin în mod necesar la liniște, pentru că liniștea este ca rădăcina lor (adică este originea lor). De aceea se spune că revenirea la rădăcină înseamnă a intra în liniște.

E: La naștere, omul este calm (nu are încă pasiuni): aceasta este caracteristica naturii pe care a primit-o de la cer. Dacă păstrează liniștea, poate reveni la starea sa primitivă. Dacă se pune în mișcare, urmează lucrurile simțitoare și o pierde (pierde această calmă inată). Se vede de aici că a rămâne în liniște înseamnă a reveni la viață. (S-a spus mai sus că mișcarea (vitală) naște din liniște.)

De fiecare dată când plantezi un copac, spune comentatorul 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), primăvara și vara, viața pornește de la rădăcină, urcă și se extinde la ramuri și frunze. Acesta se numește 动 (dòng) sau mișcarea lor. Toamna și iarna, viața coboară de sus, se întoarce și se ascunde în rădăcină. Acesta se numește 静 (jìng) sau liniștea lor.

Cred, spune comentatorul 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), că mai mulți interpreți au aplicat acest lucru (aceste cuvinte mișcare și liniște) plantelor și copacilor, pentru că au văzut în text cuvintele 归根 (guī gēn), lit. „a reveni la rădăcină”. Dar aceste cuvinte corespund pasajului precedent: „cele zece mii de ființe cresc împreună”. Autorul examinează în general principiul tuturor ființelor, și cu siguranță nu este permis să spunem că se referă în mod special la plante și copaci.

E: În lume, numai principiile vieții spirituale (神明, shénmíng) sunt constante. Toate celelalte lucruri sunt supuse schimbării; sunt inconstante. Cel care posedă 道 (Dào) își păstrează spiritul prin liniște; marile vicisitudini ale vieții și morții nu îl pot schimba. Cel care poate reveni la principiul vieții sale se numește constant. Dar cel care nu poate reveni la principiul vieții sale se pervertește și se rostogolește la întâmplare, ca și cum ar fi purtat de valuri. Ce poate avea constant?

E: Se vede de aici că cei care nu știu să fie constanți sunt cufundați în orbire.

E: Deoarece cei care nu știu să fie constanți se abandonează dezordinii și își atrag nenorociri, se vede că cei care știu să fie constanți sunt drepți și fericiți.

E: Cel care nu știe să fie constant nu-și poate face inima goală pentru a cuprinde și a îndura ființele. Dar cel care știe să fie constant are o inimă imens de goală (lit. „ca 太虚, tàixū”). Nu există nicio ființă pe care să nu o poată cuprinde și îndura. Dar cel care nu le poate cuprinde și îndura are căi înguste (lit. „道 lui este îngust”, Dào xiá). Poate acorda mici favori, dar nu poate arăta o mare echitate. Cel care poate cuprinde și îndura ființele este imens de drept și echitabil, și este lipsit de afecțiunile particulaire pe care le inspiră parțialitatea.

A fi drept, echitabil și imparțial înseamnă a poseda calea regelui, sau arta de a domni ca un rege. De aceea 老子 (Lǎozǐ) spune: 公乃王 (gōng nǎi wáng) („Drept este, și atunci devine rege”).

E: Calea cerului (天道, tiāndào) este extrem de dreaptă. Regele, fiind extrem de drept, calea sa se poate asocia cu cerul sau cu calea cerului.

E: 道 (Dào) hrănește în mod egal toate ființele; numai cerul îl poate imita. Calea regelui se poate asocia cu cerul, și atunci poate imita 道 (Dào).

E: Cel care posedă 道 (Dào) își extinde meritele (binefacerile) asupra tuturor ființelor, asupra tuturor creaturilor. Spiritele lui sunt strălucitoare, goale, liniștite și nemișcate.

Acesta este sensul lui B, care explică cuvintele 莫甚 (mò shèn) prin 终身 (zhōngshēn), „până la sfârșitul vieții”.