Bab 16 dari Laozi

Teks Tionghoa

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Terjemahan

Siapa yang mencapai puncak kekosongan menjaga ketenangan dengan teguh.
Sepuluh ribu makhluk muncul bersama; kemudian aku melihat mereka kembali.
Setelah berada dalam keadaan yang subur, masing-masing kembali ke asalnya.
Kembali ke asal disebut tenang.
Tenang disebut kembali kepada kehidupan.
Kembali kepada kehidupan disebut konstan.
Mengetahui konstan disebut terang.
Siapa yang tidak tahu konstan akan terjerumus dalam kekacauan dan mendatangkan malapetaka.
Siapa yang tahu konstan memiliki jiwa yang luas.
Siapa yang memiliki jiwa luas adalah adil.
Siapa yang adil menjadi raja.
Siapa yang menjadi raja menyatu dengan surga.
Siapa yang menyatu dengan surga meniru Tao.
Siapa yang meniru Tao bertahan lama; hingga akhir hidupnya, ia tidak terancam bahaya.

Catatan

E: Kekosongan (虚, xū) dan ketenangan (静, jìng) adalah akar (dasar) dari sifat kita. Setelah menerima kehidupan, kita terbawa oleh hal-hal indrawi dan melupakan akar kita. Maka jauh dari kita untuk menjadi kosong dan tenang. Itulah sebabnya siapa yang mempraktikkan 道 (Dào) melepaskan diri dari makhluk (harf. "dari keberadaan, atau dari yang ada") untuk mencapai kekosongan; ia membebaskan diri dari gerakan untuk mencapai ketenangan. Ia terus melepaskan diri semakin banyak, dan dengan demikian mencapai puncak kekosongan dan ketenangan. Kemudian keinginan pribadinya hilang sepenuhnya dan ia dapat kembali ke keadaan asli sifatnya. Kekosongan dan ketenangan bukanlah dua hal yang terpisah. Tidak pernah ada sesuatu yang kosong tetapi tidak tenang, atau sesuatu yang tenang tetapi tidak kosong. Filsuf 关尹子 (Guānyǐnzǐ) berkata: Jika seseorang bergerak, ia kehilangan kestabilannya; jika ia tetap tenang, ia menguasai dirinya sendiri. 道 (Dào) tidak jauh dari kita, namun sulit mencapai puncaknya. Ia tinggal bersama manusia, namun sulit diperoleh. Jika kita mengosongkan diri dari keinginan (yaitu membuang keinginan kita), roh akan memasuki tempat tinggalnya. Jika kita mengusir segala kotoran (dari hati kita), roh akan menetap di sana.

Filsuf yang sama juga berkata: Kekosongan tidak terpisah dari manusia (tidak di luar jangkauannya); tetapi hanya orang suci yang tahu menemukan jalan kekosongan (yang tahu membuat hatinya benar-benar kosong). Itulah sebabnya 关尹子 (Guānyǐnzǐ) berkata: meskipun ia tinggal bersama mereka, mereka kesulitan mendapatkannya.

E: Roh (神, shén) adalah makhluk yang paling terhormat. Jika sebuah hotel tidak benar-benar bersih, seorang pria terhormat akan menolak tinggal di sana. Itulah sebabnya dikatakan: Jika (hati) tidak benar-benar murni, roh tidak akan tinggal di sana.

E: Ungkapan 并作 (bìng zuò) berarti "semua muncul bersama". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) tidak melihat mereka lahir, tetapi ia melihat mereka kembali. [] menjelaskan kata 作 (zuò) dengan 动 (dòng) "bergerak". 老子 (Lǎozǐ) bermaksud (E) bahwa makhluk bergerak (tumbuh untuk mencapai perkembangannya) dan pada akhirnya mereka kembali ke akarnya, yaitu asal dari mana mereka berasal.

老子 (Lǎozǐ) (E) ingin menyoroti seni (harf. "jalan yang harus diikuti untuk") menjaga ketenangan; itulah sebabnya ia menggunakan bukti dari benda-benda indrawi untuk menjelaskan pemikirannya.

Menurut C, kata 云云 (yún yún) di sini berkaitan dengan tumbuhan dan pohon yang tumbuh subur; tetapi lebih baik menerapkannya, bersama E, pada aktivitas vital semua makhluk. Gerakan (vital) lahir dari ketenangan. Setelah bergerak, semua makhluk pasti kembali ke ketenangan, karena ketenangan adalah seperti akar mereka (yaitu, asal mereka). Itulah sebabnya dikatakan bahwa kembali ke akarnya adalah masuk ke dalam ketenangan.

E: Ketika lahir, manusia tenang (ia belum memiliki nafsu): ini adalah sifat dari alam yang ia terima dari surga. Jika ia menjaga ketenangan, ia dapat kembali ke keadaan aslinya. Jika ia bergerak, ia mengejar hal-hal indrawi dan kehilangannya (ia kehilangan ketenangan bawaan). Dari sini terlihat bahwa tetap tenang adalah kembali kepada kehidupan. (Dikatakan sebelumnya bahwa gerakan (vital) lahir dari ketenangan.)

Setiap kali menanam pohon, kata komentator 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), pada musim semi dan musim panas, kehidupan berasal dari akar, naik dan menyebar ke cabang dan daun. Ini disebut 动 (dòng) atau gerakan mereka. Pada musim gugur dan musim dingin, kehidupan turun dari atas, kembali dan bersembunyi di akar. Ini disebut 静 (jìng) atau ketenangan mereka.

Saya pikir, kata komentator 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), bahwa beberapa penerjemah menerapkan ini (kata-kata gerak dan tenang) pada tumbuhan dan pohon, karena mereka melihat dalam teks kata-kata 归根 (guī gēn), harf. "kembali ke akarnya". Tetapi kata-kata ini sesuai dengan bagian sebelumnya: "sepuluh ribu makhluk tumbuh bersama". Penulis memeriksa secara umum prinsip semua makhluk, dan tentu tidak diperbolehkan mengatakan bahwa ia secara khusus mengacu pada tumbuhan dan pohon.

E: Di dunia, hanya prinsip-prinsip kehidupan spiritual (神明, shénmíng) yang konstan. Semua hal lainnya tunduk pada perubahan; mereka tidak konstan. Siapa yang memiliki 道 (Dào) menjaga rohnya dengan ketenangan; perubahan besar kehidupan dan kematian tidak dapat mengubahnya. Siapa yang dapat kembali ke prinsip kehidupannya disebut konstan. Tetapi siapa yang tidak dapat kembali ke prinsip kehidupannya menjadi rusak dan terombang-ambing, seolah-olah ia terbawa oleh arus. Apa yang bisa konstan darinya?

E: Dari sini terlihat bahwa mereka yang tidak tahu konstan tenggelam dalam kebodohan.

E: Karena mereka yang tidak tahu konstan menyerahkan diri pada kekacauan dan mendatangkan malapetaka, terlihat bahwa mereka yang tahu konstan adalah lurus dan bahagia.

E: Siapa yang tidak tahu konstan tidak dapat membuat hatinya kosong untuk mengandung dan memeluk makhluk. Tetapi siapa yang tahu konstan memiliki hati yang sangat kosong (harf. "seperti 太虚, tàixū"). Tidak ada satu makhluk pun yang tidak dapat ia kandung dan tahan. Tetapi siapa yang tidak dapat mengandung dan menahan mereka memiliki jalan yang sempit (harf. "jalan 道 sempit", Dào xiá). Ia dapat memberikan kebaikan kecil, dan tidak dapat menunjukkan keadilan besar. Siapa yang dapat mengandung dan menahan makhluk sangat adil dan berkeadilan, dan ia bebas dari afeksi khusus yang diilhami oleh kepihakannya.

Adil, berkeadilan, dan tidak memihak adalah memiliki jalan raja, atau seni memerintah sebagai raja. Itulah sebabnya 老子 (Lǎozǐ) berkata: 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("Justus est, et tunc rex-evadit").

E: Jalan surga (天道, tiāndào) sangat adil. Raja yang sangat adil, jalannya dapat menyatu dengan surga atau jalan surga.

E: 道 (Dào) memelihara semua makhluk secara sama; hanya surga yang dapat menirunya. Jalan raja dapat menyatu dengan surga, dan kemudian ia dapat meniru 道 (Dào).

E: Siapa yang memiliki 道 (Dào) memperluas jasa (kebaikan) kepada semua makhluk, semua ciptaan. Roh-rohnya bersinar, kosong, tenang, dan tidak bergerak.

Ini adalah arti dari B, yang menjelaskan kata 莫甚 (mò shèn) dengan 终身 (zhōngshēn), "usque ad vitæ finem".