Розділ 16 з Лао-цзи

Китайський текст

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Переклад

Той, хто досяг вершини порожнечі, міцно тримається спокою.
Десять тисяч істот народжуються разом; потім я бачу, як вони повертаються.
Після того, як вони були в стані розквіту, кожна з них повертається до свого кореня.
Повернення до кореня називається спокоєм.
Спокій називається поверненням до життя.
Повернення до життя називається сталостю.
Знати сталість означає бути просвітленим.
Той, хто не знає сталості, віддається безладу і зазнає лиха.
Той, хто знає сталість, має широку душу.
Той, хто має широку душу, справедливий.
Той, хто справедливий, стає володарем.
Той, хто є володарем, єднується з небом.
Той, хто єднується з небом, наслідує Дао.
Той, хто наслідує Дао, довго існує; до кінця свого життя він не піддається небезпеці.

Примітки

E: Порожнеча (虚, xū) і спокій (静, jìng) є коренем (основою) нашої природи. Отримавши життя, ми дозволяємо себе захопити чуттєвим речам і забуваємо про наш корінь. Тому той, хто практикує 道 (Dào), звільняється від істот (літ. «від існувань або буття»), щоб досягти порожнечі; він звільняється від руху, щоб досягти спокою. Він продовжує звільнятися все більше і більше, і таким чином досягає вершини порожнечі та спокою. Тоді його приватні бажання повністю зникають, і він може повернутися до первісного стану своєї природи. Порожнеча і спокій — не дві різні речі. Ніколи не бачили речі порожню, яка б не була в спокої, або річ у спокої, яка б не була порожньою. Філософ 关尹子 (Guānyǐnzǐ) говорить: Якщо рухатися, втрачається рівновага; якщо залишатися в спокої, володієш собою. 道 (Dào) не далеко від нас, але важко досягти його вершини. Він живе з людьми, але важко його отримати. Якщо ми позбавимося своїх бажань (тобто позбудемося бажань), дух увійде в свою оселю. Якщо ми виженемо всю бруд (з нашого серця), дух оселиться там.

Той самий філософ ще говорить: Порожнеча не відокремлена від людини (вона не поза її досяжністю); але тільки святий знає, як знайти шлях до порожнечі (як зробити своє серце повністю порожнім). Тому 关尹子 (Guānyǐnzǐ) говорить: хоча він живе з ними, їм важко його отримати.

E: Дух (神, shén) — найшановніша істота. Якщо готель не ідеально чистий, шановна людина відмовиться там жити. Тому кажуть: Якщо (серце) не ідеально чисте, дух не буде там перебувати.

E: Вираз 并作 (bìng zuò) означає «народжуються всі разом». (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) не бачить, як вони народжуються, але бачить, як вони повертаються. [] пояснює слово 作 (zuò) як 动 (dòng) «починати рух». 老子 (Lǎozǐ) має на увазі (E), що істоти починають рух (ростуть, щоб досягти свого розвитку) і в кінці повертаються до свого кореня, тобто до джерела, з якого вони вийшли.

老子 (Lǎozǐ) (E) хоче висвітлити мистецтво (літ. «шлях, яким слід йти») зберігати спокій; тому він використовує докази, взяті з чуттєвих речей, щоб пояснити свою думку.

Згідно з C, слово 云云 (yún yún) тут стосується рослин і дерев, які рясно ростуть; але краще застосовувати його, як E, до життєвої активності всіх істот. Рух (життєвий) виникає в спокої. Після того, як істоти були в русі, вони обов’язково повертаються до спокою, тому що спокій — це їхній корінь (тобто їхнє походження). Саме тому кажуть, що повернення до свого кореня — це вступ у спокій.

E: Коли людина народжується, вона спокійна (у неї ще немає пристрастей): це властивість природи, яку вона отримала від неба. Якщо вона зберігає спокій, може повернутися до свого первісного стану. Якщо вона починає рух, вона переслідує чуттєві речі і втрачає його (втрачає цю вроджену спокійність). Звідси видно, що залишатися в спокої — означає повернутися до життя. (Вище було сказано, що життєвий рух виникає з спокою.)

Коментатор 乌尤卿 (Wū Yóuqīng) говорить: Коли садиш дерево, навесні та влітку життя йде від кореня, піднімається і поширюється на гілки та листя. Це називається 动 (dòng) або їхнім рухом. Восени та взимку життя спускається згори, повертається і ховається в корені. Це називається 静 (jìng) або їхнім спокоєм.

Я думаю, говорить коментатор 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), що багато тлумачів застосували це (ці слова рух і спокій) до рослин і дерев, тому що в тексті побачили слова 归根 (guī gēn), літ. «повернутися до свого кореня». Але ці слова відповідають попередньому уривку: «десять тисяч істот ростуть разом». Автор загалом досліджує принцип усіх істот, і, безперечно, не можна сказати, що він має на увазі саме рослини і дерева.

E: У світі тільки принципи духовного життя (神明, shénmíng) є сталими. Всі інші речі схильні до змін; вони несталі. Той, хто володіє 道 (Dào), зберігає свій дух у спокої; великі життєві зміни та смерть не можуть його змінити. Той, хто може повернутися до принципу свого життя, називається сталим. Але той, хто не може повернутися до принципу свого життя, спотворюється і блукає навмання, ніби його несуть потоки. Що в нього може бути сталого?

E: Звідси видно, що ті, хто не знає сталості, поринуті в сліпоту.

E: Оскільки ті, хто не знає сталості, віддаються безладу і зазнають лиха, ми бачимо, що ті, хто знає сталість, прямі та щасливі.

E: Той, хто не знає сталості, не може зробити своє серце порожнім, щоб воно містило і охоплювало істоти. Але той, хто знає сталість, має безмежно порожнє серце (літ. «як 太虚, tàixū»). Немає жодної істоти, яку б він не міг містити і терпіти. Але той, хто не може їх містити і терпіти, має вузькі шляхи (літ. «його 道 вузький», Dào xiá). Він може надавати невеликі блага, але не може показати велику справедливість. Той, хто може містити і терпіти істоти, безмежно справедливий і безсторонній, і вільний від приватних почуттів, які надихає упередженість.

Бути справедливим, безстороннім і неупередженим — означає володіти шляхом володаря, або мистецтвом правити як володар. Тому 老子 (Lǎozǐ) говорить: 公乃王 (gōng nǎi wáng) («Справедливий він, і тоді стає володарем»).

E: Шлях неба (天道, tiāndào) надзвичайно справедливий. Володар, будучи надзвичайно справедливим, його шлях може єднатися з небом або шляхом неба.

E: 道 (Dào) живить всі істоти однаково; тільки небо може його наслідувати. Шлях володаря може єднатися з небом, і тоді він може наслідувати 道 (Dào).

E: Той, хто володіє 道 (Dào), поширює свої заслуги (свої блага) на всі істоти, на всі творіння. Його духи ясні, порожні, спокійні і нерухомі.

Це сенс B, який пояснює слова 莫甚 (mò shèn) як 终身 (zhōngshēn), «до кінця життя».