Kapitel 16 ur Laozi

Kinesisk text

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Översättning

Den som har nått tomhetens höjdpunkt bevarar fast ro.
Alla ting föds tillsammans; sedan ser jag dem återvända.
Efter att ha varit i blomstrande tillstånd återvänder var och en till sitt ursprung.
Att återvända till sitt ursprung kallas att vara i ro.
Att vara i ro kallas att återvända till livet.
Att återvända till livet kallas att vara beständig.
Att veta att vara beständig kallas att vara upplyst.
Den som inte vet att vara beständig överlåter sig åt oordning och drar till sig olyckor.
Den som vet att vara beständig har en vid själ.
Den som har en vid själ är rättvis.
Den som är rättvis blir kung.
Den som är kung förenas med himlen.
Den som förenas med himlen efterliknar Dao.
Den som efterliknar Dao består länge; fram till livets slut utsätts han inte för någon fara.

Anmärkningar

E: Tomheten (虚, xū) och ro (静, jìng) är roten (grunden) till vår natur. Efter att ha fått livet låter vi oss dras med av de sinnliga tingens värld och glömmer vårt ursprung. Därför frigör den som praktiserar 道 (Dào) sig från tingens värld (litt. "från existenserna eller varat") för att nå tomhet; han befriar sig från rörelse för att nå ro. Han fortsätter att frigöra sig mer och mer, och därigenom når han tomhetens och roens höjdpunkt. Då försvinner hans privata önskningar helt och han kan återvända till sin ursprungliga natur. Tomhet och ro är inte två skilda saker. Man har aldrig sett något tomt som inte är i ro, eller något i ro som inte är tomt. Filosofen 关尹子 (Guānyǐnzǐ) säger: Om man rör sig, förlorar man sin balans; om man förblir i ro, behärskar man sig själv. 道 (Dào) är inte långt borta från oss, och ändå är det svårt att nå dess topp. Det bor med människorna, och ändå är det svårt att få tag på. Om vi gör våra hjärtan tomma på önskningar (d.v.s. om vi avkläder oss våra önskningar), kommer andan att träda in i sin boning. Om vi driver ut all orenhet (från våra hjärtan), kommer andan att stanna där.

Samma filosof säger vidare: Tomheten är inte skild från människan (den är inte utanför hennes räckvidd); men det är bara den vise som vet hur man hittar vägen till tomhet (som vet hur man gör sitt hjärta helt tomt). Därför säger 关尹子 (Guānyǐnzǐ): även om den bor med dem, har de svårt att få tag på den.

E: Anden (神, shén) är det mest ärorika väsendet. Om ett gästhus inte är fullkomligt rent, kommer en ärorik man att vägra bo där. Därför säger man: Om (hjärtat) inte är fullkomligt rent, kommer andan inte att bo där.

E: Uttrycket 并作 (bìng zuò) betyder "föds alla tillsammans". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) ser dem inte födas, men han ser dem återvända. [] förklarar ordet 作 (zuò) med 动 (dòng) "sätta sig i rörelse". 老子 (Lǎozǐ) menar (E) att tingens sätts i rörelse (växer för att nå sin fullbordan) och att de till slut återvänder till sin rot, d.v.s. till ursprunget från vilket de kommit.

老子 (Lǎozǐ) (E) vill belysa konsten (litt. "vägen man bör följa för") att bevara ro; därför använder han bevis hämtade från de sinnliga tingens värld för att förklara sin tanke.

Enligt C sägs ordet 云云 (yún yún) här om växter och träd som frodas i överflöd; men det är bättre att, med E, tillämpa det på alla varelsers livsaktivitet. Rörelsen (den livgivande) uppstår i ro. Efter att ha varit i rörelse återvänder alla ting nödvändigtvis till ro, eftersom ro är som deras rot (d.v.s. är deras ursprung). Det är därför man säger att att återvända till sin rot är att träda in i ro.

E: När människan föds är hon lugn (hon har ännu inga passioner): detta är egenskapen hos den natur hon fått från himlen. Om hon bevarar ro kan hon återvända till sitt ursprungliga tillstånd. Om hon sätter sig i rörelse, jagar hon de sinnliga tingens värld och förlorar den (hon förlorar den medfödda lugnet). Man ser därför att att förbli i ro är att återvända till livet. (Man har tidigare sagt att den livgivande rörelsen uppstår ur ro.)

När man planterar ett träd, säger kommentatorn 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), på våren och sommaren, kommer livet från roten, stiger upp och sprider sig till grenar och löv. Detta kallas 动 (dòng) eller deras rörelse. På hösten och vintern sjunker livet ner, återvänder och gömmer sig i roten. Detta kallas 静 (jìng) eller deras ro.

Jag tror, säger kommentatorn 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), att flera tolkar har tillämpat detta (dessa ord rörelse och ro) på växter och träd, eftersom de i texten sett orden 归根 (guī gēn), litt. "återvända till sin rot". Men dessa ord motsvarar det föregående avsnittet: "alla ting växer tillsammans". Författaren undersöker i allmänhet principen för alla ting, och det är säkert inte tillåtet att säga att han specifikt avser växter och träd.

E: I världen är det endast de andliga livets principer (神明, shénmíng) som är beständiga. Alla andra ting är underkastade förändring; de är oföränderliga. Den som besitter 道 (Dào) bevarar sin ande genom ro; de stora växlingarna mellan liv och död kan inte förändra honom. Den som kan återvända till principen för sitt liv kallas beständig. Men den som inte kan återvända till principen för sitt liv förvrids och driver omkring slumpmässigt, som om han vore driven av strömmarna. Vad kan han ha för beständighet?

E: Man ser därför att de som inte vet att vara beständiga är nedsänkta i blindhet.

E: Eftersom de som inte vet att vara beständiga överlåter sig åt oordning och drar till sig olyckor, ser man att de som vet att vara beständiga är räta och saliga.

E: Den som inte vet att vara beständig kan inte göra sitt hjärta tomt för att innehålla och omfatta tingens värld. Men den som vet att vara beständig har ett oändligt tomt hjärta (litt. "som 太虚, tàixū"). Det finns inget ting som han inte kan innehålla och uthärda. Men den som inte kan innehålla och uthärda dem har smala vägar (litt. "hans 道 är smal", Dào xiá). Han kan ge små välgärningar, men kan inte visa stor rättvisa. Den som kan innehålla och uthärda tingens värld är oändligt rättvis och opartisk, och är fri från de särskilda känslor som inspireras av partiskhet.

Att vara rättvis, opartisk och rättskaffens är att besitta konungens väg, eller konsten att regera som kung. Därför säger 老子 (Lǎozǐ): 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("Rättvis är han, och då blir han kung").

E: Himlens väg (天道, tiāndào) är ytterst rättvis. Kungen, som är ytterst rättvis, kan förena sin väg med himlen eller himlens väg.

E: 道 (Dào) nära alla ting lika; endast himlen kan efterlikna den. Konungens väg kan förenas med himlen, och då kan han efterlikna 道 (Dào).

E: Den som besitter 道 (Dào) utsträcker sina förtjänster (sina välgärningar) till alla ting, till alla varelser. Hans andar är ljus, tomma, stilla och orörliga.

Detta är meningen med B, som förklarar orden 莫甚 (mò shèn) med 终身 (zhōngshēn), "till livets slut".