老子 第十六章

中国語テキスト

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

翻訳

虚の極みに至り、静を堅く守る。
萬物は共に作用し、私はその復帰を観る。
萬物はそれぞれその根に帰る。
根に帰ることを静といい、静を命に復するという。命に復することを常という。常を知ることを明という。
常を知らざれば、乱れ作し、凶となる。
常を知れば容れ、容れれば公となり、公となれば王となり、王となれば天となり、天となれば道となり、道となれば久しく、一生危うからず。

注釈

E: 虚 (虚, xū) と静 (静, jìng) は我々の本性の根源である。生命を受けた後、我々は感覚的なものに引きずられ、根源を忘れてしまう。そのため、虚と静からは程遠くなってしまう。だから、道 (道, Dào) を実践する者は、存在（文字通り「存在、または有」）から離れて虚に至り、動きから離れて静に至る。さらに離れ続け、虚と静の極みに達する。そうすれば、私欲は完全に消え、本来の本性に戻ることができる。虚と静は別々のものではない。虚でありながら静でないものも、静でありながら虚でないものも見たことがない。哲人 关尹子 (Guānyǐnzǐ) は言う：動けば自分の姿勢を失い、静かであれば自分自身を保つことができる。道 (道, Dào) は我々から遠くないが、その頂に達するのは難しい。人々と共にありながら、得るのは難しい。もし欲望を空にすれば（つまり欲望を捨てれば）、精神はその居場所に入る。もし心の汚れをすべて取り除けば、精神はそこに留まる。

同じ哲人はさらに言う：虚は人から隔たっていない（手の届かないところにあるのではない）。しかし、聖人だけが虚の道を見出すことができる（心を完全に空にする方法を知っている）。だから 关尹子 (Guānyǐnzǐ) は言う：彼らと共にいても、得るのは難しい。

E: 精神 (神, shén) は最も尊い存在である。ホテルが完全に清められていなければ、尊い人はそこに宿ることを拒む。だから、心が完全に純粋でなければ、精神はそこに宿らないと言われる。

E: 并作 (bìng zuò) という表現は「共に生じる」という意味である。（王弼：Wáng Bì）老子 (Lǎozǐ) は万物が生じるのを見ないが、その復帰を見る。[] は 作 (zuò) を 动 (dòng) 「動く」と説明している。老子 (Lǎozǐ) は（E）、万物が動き（成長して発展し）、最終的にその根源、つまり出発点に戻ると言っている。

老子 (Lǎozǐ) (E) は静を保つ術（文字通り「従うべき道」）を明らかにしたいので、感覚的な物事からの証拠を用いて自分の考えを説明している。

C によれば、云云 (yún yún) という言葉はここでは草木が豊かに育つことを指すが、E と共にすべての存在の生命活動に適用する方が良い。生命の動きは静から生じる。動いた後、すべての存在は必ず静に戻る。なぜなら静は彼らの根源（つまり起源）だからである。だから、根源に戻ることは静に入ることだと言われる。

E: 人は生まれた時、静かである（まだ情念がない）。これは天から与えられた本性の特徴である。静を保てば、本来の状態に戻ることができる。動けば、感覚的なものを追い求め、その静を失う（生まれつきの静を失う）。これにより、静を保つことは命に戻ることであることがわかる。（前に、生命の動きは静から生じると言われた。）

注釈者 乌尤卿 (Wū Yóuqīng) は言う：木を植えるたびに、春と夏には生命が根から出て、枝や葉に広がる。これを 动 (dòng) つまり動きと呼ぶ。秋と冬には、生命は上から降りてきて、根に戻り隠れる。これを 静 (jìng) つまり静けさと呼ぶ。

注釈者 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E) は言う：多くの解釈者がこの動と静の言葉を草木に適用したのは、テキスト中に 归根 (guī gēn) つまり「根に戻る」という言葉を見たからだ。しかし、これらの言葉は前の文章「万物は共に育つ」に対応している。著者は一般的にすべての存在の原理を検討しており、草木を特に指しているとは言えない。

E: 世界には、精神的生命 (神明, shénmíng) の原理だけが不変である。他のすべてのものは変化し、不変ではない。道 (道, Dào) を持つ者は静によって精神を保ち、生と死の大きな変化にも影響されない。自分の生命の原理に戻ることができる者を常という。しかし、生命の原理に戻ることができない者は堕落し、流れに任せてさまよう。何が不変であろうか？

E: これにより、常を知らない者は暗黒に沈んでいることがわかる。

E: 常を知らない者は乱れに身を任せ、災いを招くので、常を知る者は正しく幸せであることがわかる。

E: 常を知らない者は、心を空にして万物を包含することができない。しかし、常を知る者の心は無限に空である（文字通り「太虚 (tàixū) のよう」）。包含し耐えることができないものはない。しかし、包含し耐えることができない者の道は狭い（文字通り「道が狭い」、Dào xiá）。小さな恩恵は与えることができても、大きな公平さを示すことはできない。万物を包含し耐えることができる者は非常に公平で、偏りからくる私的な感情から解放されている。

公平で偏りがなく、正しいことは、王の道、つまり王として統治する術を持つことである。だから 老子 (Lǎozǐ) は言う：公乃王 (gōng nǎi wáng)（「正しき者は、そして王となる」）。

E: 天の道 (天道, tiāndào) は非常に正しい。王が非常に正しければ、その道は天または天の道に結びつくことができる。

E: 道 (道, Dào) はすべての存在に等しく栄養を与える。天だけがこれを真似ることができる。王の道は天に結びつき、道 (道, Dào) を真似ることができる。

E: 道 (道, Dào) を持つ者は、すべての存在、すべての被造物にその功徳を広げる。その精神は輝き、虚で静かで動かない。

これは B の意味であり、莫甚 (mò shèn) を 终身 (zhōngshēn) 「生涯を通じて」と説明している。