Глава 16 Даодэцзин

Китайский текст

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Перевод

Тот, кто достиг предельной пустоты, твердо хранит покой.
Десять тысяч существ рождаются вместе; затем я вижу, как они возвращаются.
Пройдя через расцвет, каждое из них возвращается к своему корню.
Возвращение к корню называется покоем.
Покой называется возвращением к жизни.
Возвращение к жизни называется постоянством.
Знание постоянства называется просветлением.
Тот, кто не знает постоянства, предается беспорядку и навлекет на себя беды.
Тот, кто знает постоянство, имеет широкую душу.
Тот, кто имеет широкую душу, справедлив.
Тот, кто справедлив, становится правителем.
Тот, кто стал правителем, соединяется с небом.
Тот, кто соединяется с небом, следует Дао.
Тот, кто следует Дао, долговечен; до конца жизни он не подвержен опасности.

Примечания

Э: Пустота (虚, xū) и покой (静, jìng) — корень (основа) нашей природы. Получив жизнь, мы увлекаемся чувственными вещами и забываем о своем корне. Тогда мы далеки от пустоты и покоя. Поэтому тот, кто практикует 道 (Dào), освобождается от существ (букв. «от существования или бытия»), чтобы достичь пустоты; освобождается от движения, чтобы достичь покоя. Он продолжает освобождаться все больше и больше, и таким образом достигает предельной пустоты и покоя. Тогда его личные желания полностью исчезают, и он может вернуться к первоначальному состоянию своей природы. Пустота и покой — не две разные вещи. Никогда не видели вещи пустой, которая не была бы спокойна, и вещи спокойной, которая не была бы пустой. Философ 关尹子 (Guānyǐnzǐ) говорит: если двигаешься, теряешь равновесие; если остаешься в покое, владеешь собой. 道 (Dào) не далеко от нас, но трудно достичь его вершины. Он пребывает с людьми, но трудно его обрести. Если мы очищаемся от желаний (то есть избавляемся от желаний), дух войдет в свое жилище. Если изгоняем всякую нечистоту (из нашего сердца), дух поселится там.

Тот же философ говорит далее: пустота не отделена от человека (она не вне его досягаемости); но только святой знает, как найти путь к пустоте (как сделать свое сердце совершенно пустым). Поэтому 关尹子 (Guānyǐnzǐ) говорит: хотя он пребывает с ними, им трудно его обрести.

Э: Дух (神, shén) — самое почетное существо. Если гостиница не совершенно чиста, почетный человек откажется в ней останавливаться. Поэтому говорят: если (сердце) не совершенно чисто, дух не будет пребывать в нем.

Э: Выражение 并作 (bìng zuò) означает «рождаются все вместе». (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) не видит их рождения, но видит их возвращение. [] объясняет слово 作 (zuò) как 动 (dòng) «приходить в движение». 老子 (Lǎozǐ) имеет в виду (Э), что существа приходят в движение (растут, чтобы достичь развития) и в конце концов возвращаются к своему корню, то есть к источнику, откуда они появились.

老子 (Lǎozǐ) (Э) хочет осветить искусство (букв. «путь, которым нужно следовать, чтобы») сохранять покой; поэтому он использует доказательства, взятые из чувственных объектов, чтобы объяснить свою мысль.

Согласно Ц, слово 云云 (yún yún) здесь относится к растениям и деревьям, которые обильно растут; но лучше, следуя Э, применить его к жизненной активности всех существ. Движение (жизненное) рождается в покое. После того как все существа были в движении, они неизбежно возвращаются к покою, потому что покой — их корень (то есть их начало). Поэтому говорят, что возвращение к корню — это вхождение в покой.

Э: При рождении человек спокоен (у него еще нет страстей): это свойство природы, которую он получил от неба. Если он сохраняет покой, может вернуться к первоначальному состоянию. Если приходит в движение, гонится за чувственными вещами и теряет (это врожденное спокойствие). Отсюда видно, что оставаться в покое — значит возвращаться к жизни. (Говорилось ранее, что жизненное движение рождается из покоя.)

Каждый раз, когда сажаешь дерево, говорит комментатор 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), весной и летом жизнь идет от корня, поднимается и распространяется на ветви и листья. Это называется 动 (dòng) или их движением. Осенью и зимой жизнь спускается сверху, возвращается и скрывается в корне. Это называется 静 (jìng) или их покоем.

Я думаю, говорит комментатор 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (Э), что некоторые толкователи применили это (эти слова движение и покой) к растениям и деревьям, потому что увидели в тексте слова 归根 (guī gēn), буквально «возвращаться к корню». Но эти слова соответствуют предыдущему отрывку: «десять тысяч существ растут вместе». Автор рассматривает в целом принцип всех существ, и, конечно, нельзя сказать, что он имеет в виду специально растения и деревья.

Э: В мире только принципы духовной жизни (神明, shénmíng) постоянны. Все остальные вещи подвержены изменениям; они непостоянны. Тот, кто обладает 道 (Dào), сохраняет свой дух в покое; великие перемены жизни и смерти не могут его изменить. Тот, кто может вернуться к принципу своей жизни, называется постоянным. Но тот, кто не может вернуться к принципу своей жизни, развращается и блуждает наугад, как будто его несут волны. Что может быть в нем постоянного?

Э: Отсюда видно, что те, кто не знает постоянства, погружены в слепоту.

Э: Поскольку те, кто не знает постоянства, предаются беспорядку и навлекют на себя беды, видно, что те, кто знает постоянство, праведны и счастливы.

Э: Тот, кто не знает постоянства, не может сделать свое сердце пустым, чтобы оно могло содержать и обнимать существа. Но тот, кто знает постоянство, имеет безмерно пустое сердце (букв. «как 太虚, tàixū»). Нет ни одного существа, которого он не мог бы содержать и терпеть. Но тот, кто не может их содержать и терпеть, имеет узкие пути (букв. «его 道 узок», Dào xiá). Он может оказывать небольшие благодеяния, но не может проявить великую справедливость. Тот, кто может содержать и терпеть существа, безмерно справедлив и беспристрастен, и свободен от частных привязанностей, которые вдохновляет предвзятость.

Быть справедливым, беспристрастным и непредвзятым — значит обладать путем правителя, или искусством править как правитель. Поэтому 老子 (Lǎozǐ) говорит: 公乃王 (gōng nǎi wáng) («Справедлив он, и тогда становится правителем»).

Э: Путь неба (天道, tiāndào) крайне справедлив. Правитель, будучи крайне справедливым, его путь может соединиться с небом или с путем неба.

Э: 道 (Dào) в равной мере питает все существа; только небо может ему подражать. Путь правителя может соединиться с небом, и тогда он может подражать 道 (Dào).

Э: Тот, кто обладает 道 (Dào), распространяет свои заслуги (благодеяния) на все существа, на все творения. Его духи сияют, пусты, спокойны и неподвижны.

Так объясняет Б, который толкует слова 莫甚 (mò shèn) как 终身 (zhōngshēn), «до конца жизни».