Laozin 16. luku

Kiinalainen teksti

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Käännös

Se, joka on saavuttanut tyhjyyden huipun, säilyttää lujasti rauhan.
Kymmenentuhatta olentoa syntyvät yhdessä; sitten näen heidän palaavan.
Kukoistavassa tilassa olleena jokainen heistä palaa juurilleen.
Palaaminen juurille kutsutaan rauhaksi.
Rauha kutsutaan elämän paluuksi.
Elämän paluu kutsutaan pysyväisyydeksi.
Pysyväisyyden tunteminen kutsutaan valaistumiseksi.
Se, joka ei tunne pysyväisyyttä, antautuu sekasortoon ja houkuttelee onnettomuutta.
Se, joka tuntee pysyväisyyden, on avarakatseinen.
Se, joka on avarakatseinen, on oikeudenmukainen.
Se, joka on oikeudenmukainen, tulee kuninkaaksi.
Se, joka on kuningas, yhdistyy taivaan kanssa.
Se, joka yhdistyy taivaan kanssa, matkii Taota.
Se, joka matkii Taota, kestää kauan; elämänsä loppuun asti hän ei ole altis millekään vaaralle.

Huomautukset

E: Tyhjyys (虚, xū) ja rauha (静, jìng) ovat luontomme juuri (perusta). Saatuamme elämän annamme aistillisten asioiden viedä meitä mukanaan ja unohdamme juurimme. Siksi se, joka harjoittaa 道a (Dào), vapautuu olennoista (kirj. "olemassaolosta tai olennosta") saavuttaakseen tyhjyyden; hän vapautuu liikkeestä saavuttaakseen rauhan. Hän jatkaa vapautumistaan yhä enemmän ja saavuttaa näin tyhjyyden ja rauhan huipun. Silloin hänen yksityiset halunsa katoavat kokonaan, ja hän voi palata luontonsa alkutilaan. Tyhjyys ja rauha eivät ole kaksi eri asiaa. Ei ole koskaan nähty tyhjää asiaa, joka ei olisi rauhallinen, eikä rauhallista asiaa, joka ei olisi tyhjä. Filosofi 关尹子 (Guānyǐnzǐ) sanoo: Jos liikkuu, menettää tasapainonsa; jos pysyy rauhallisena, hallitsee itseään. 道 (Dào) ei ole kaukana meistä, mutta sen huipulle on vaikea päästä. Se asuu ihmisten kanssa, mutta sen saavuttaminen on vaikeaa. Jos tyhjennämme sydämemme haluista (ts. luovumme haluistamme), henki astuu kotiinsa. Jos karkotamme kaiken saastan (sydämestämme), henki asettuu sinne asumaan.

Sama filosofi sanoo vielä: Tyhjyys ei ole erillään ihmisestä (se ei ole hänen ulottumattomissaan); mutta vain pyhä tietää tien tyhjyyteen (tietää, kuinka tehdä sydämestään täysin tyhjä). Siksi 关尹子 (Guānyǐnzǐ) sanoo: vaikka se asuu heidän kanssaan, heillä on vaikeuksia saavuttaa se.

E: Henki (神, shén) on kunnioitettavin olento. Jos hotelli ei ole täydellisesti siivottu, kunnioitettava mies kieltäytyy asumasta siellä. Siksi sanotaan: Jos (sydän) ei ole täydellisen puhdas, henki ei asu siellä.

E: Ilmaisu 并作 (bìng zuò) tarkoittaa "syntyvät kaikki yhdessä". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) ei näe niitä syntyvän, mutta näkee niiden palaavan. [] selittää sanan 作 (zuò) sanalla 动 (dòng) "liikkua". 老子 (Lǎozǐ) tarkoittaa (E), että olennot alkavat liikkua (kasvavat saavuttaakseen kehityksensä) ja lopulta palaavat juurilleen, eli alkuperäänsä, josta ne lähtivät.

老子 (Lǎozǐ) (E) haluaa valaista taidon (kirj. "tien, jota tulee seurata") säilyttää rauha; siksi hän käyttää aistillisten esineiden todisteita selittääkseen ajatuksensa.

C:n mukaan sana 云云 (yún yún) viittaa tässä kasveihin ja puihin, jotka kasvavat runsaina; mutta on parempi soveltaa sitä, kuten E, kaikkien olentojen elämän aktiivisuuteen. Liike (elämänliike) syntyy rauhasta. Liikkumisen jälkeen kaikki olennot palaavat välttämättä rauhaan, koska rauha on kuin heidän juurensa (ts. heidän alkuperänsä). Siksi sanotaan, että palaaminen juurille on astumista rauhaan.

E: Syntyessään ihminen on rauhallinen (hänellä ei ole vielä intohimoja): tämä on luonnon ominaisuus, jonka hän on saanut taivaalta. Jos hän säilyttää rauhan, hän voi palata alkutilaansa. Jos hän alkaa liikkua, hän jahtaa aistillisia asioita ja menettää (synnynnäisen rauhan). Tästä näemme, että rauhassa pysyminen on elämän paluuta. (Yllä sanottiin, että elämänliike syntyy rauhasta.)

Joka kerta kun istutetaan puu, kommentaattori 乌尤卿 (Wū Yóuqīng) sanoo, keväällä ja kesällä elämä lähtee juuresta, nousee ja leviää oksille ja lehdille. Tätä kutsutaan 动iksi (dòng) eli heidän liikkeekseen. Syksyllä ja talvella elämä laskeutuu ylhäältä, palaa ja piiloutuu juureen. Tätä kutsutaan 静iksi (jìng) eli heidän rauhakseen.

Minä uskon, kommentaattori 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E) sanoo, että monet tulkitsijat ovat soveltaneet tätä (nämä sanat liike ja rauha) kasveihin ja puihin, koska he ovat nähneet tekstissä sanat 归根 (guī gēn), kirj. "palaa juurilleen". Mutta nämä sanat vastaavat edellistä kohtaa: "Kymmenentuhatta olentoa kasvavat yhdessä". Kirjoittaja tutkii yleisesti kaikkien olentojen periaatetta, eikä varmasti ole sallittua sanoa, että hän tarkoittaa erityisesti kasveja ja puita.

E: Maailmassa vain hengen elämän periaatteet (神明, shénmíng) ovat pysyviä. Kaikki muut asiat ovat muutoksen alaisia; ne ovat pysymättömiä. Se, joka omistaa 道n (Dào), säilyttää hengensä rauhassa; elämän ja kuoleman suuret vaihtelut eivät voi muuttaa häntä. Se, joka voi palata elämänsä periaatteeseen, kutsutaan pysyväksi. Mutta se, joka ei voi palata elämänsä periaatteeseen, turmelee itsensä ja ajautuu satunnaisesti, kuin häntä kuljettaisivat aallot. Mitä pysyvää hänellä voi olla?

E: Tästä näemme, että ne, jotka eivät tunne pysyväisyyttä, ovat syvässä sokeudessa.

E: Koska ne, jotka eivät tunne pysyväisyyttä, antautuvat sekasortoon ja houkuttelevat onnettomuutta, näemme, että ne, jotka tuntevat pysyväisyyden, ovat suoria ja onnellisia.

E: Se, joka ei tunne pysyväisyyttä, ei voi tehdä sydämestään tyhjää, jotta se voisi sisältää ja kestää olentoja. Mutta se, joka tuntee pysyväisyyden, on äärettömän tyhjä sydämeltään (kirj. "kuin 太虚, tàixū"). Ei ole yhtään olentoa, jota hän ei voisi sisältää ja sietää. Mutta se, joka ei voi sisältää ja sietää niitä, on kapeilla teillä (kirj. "hänen 道nsä on kapea", Dào xiá). Hän voi myöntää pieniä hyväntekeväisyyksiä, mutta ei voi näyttää suurta oikeudenmukaisuutta. Se, joka voi sisältää ja sietää olentoja, on äärettömän oikeudenmukainen ja puolueeton, ja hän on vapaa osapuolisuuden innoittamista erityisistä tunteista.

Olla oikeudenmukainen, puolueeton ja neutraali on omistaa kuninkaan tie tai taide hallita kuninkaana. Siksi 老子 (Lǎozǐ) sanoo: 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("Oikeudenmukainen on, ja silloin hänestä tulee kuningas").

E: Taivaan tie (天道, tiāndào) on äärimmäisen oikeudenmukainen. Kun kuningas on äärimmäisen oikeudenmukainen, hänen tiensä voi yhdistyä taivaan tai taivaan tien kanssa.

E: 道 (Dào) ravitskee kaikkia olentoja tasapuolisesti; vain taivas voi matkia sitä. Kuninkaan tie voi yhdistyä taivaan kanssa, ja silloin hän voi matkia 道a (Dào).

E: Se, joka omistaa 道n (Dào), laajentaa ansioitaan (hyväntekeväisyyttään) kaikille olennoille, kaikille luomuksille. Hänen henkensä ovat loistavia, tyhjiä, rauhallisia ja liikkumattomia.

Tämä on B:n merkitys, joka selittää sanat 莫甚 (mò shèn) sanoilla 终身 (zhōngshēn), "elämän loppuun asti".