פרק 16 מהלאוזי

טקסט סיני

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

תרגום

מי שהגיע לשיא הריקנות שומר היטב על השקט.
עשרת אלפים הישויות נולדות יחד; לאחר מכן אני רואה אותן חוזרות.
לאחר שהיו במצב פורח, כל אחת מהן חוזרת למקורה.
לחזור למקור נקרא להיות בשקט.
להיות בשקט נקרא לחזור לחיים.
לחזור לחיים נקרא להיות קבוע.
לדעת להיות קבוע נקרא להיות מאיר.
מי שאינו יודע להיות קבוע נוטש את הסדר ומשך אליו אסונות.
מי שיודע להיות קבוע נפשו רחבה.
מי שנפשו רחבה הוא צודק.
מי שהוא צודק הופך למלך.
מי שהוא מלך מתחבר לשמיים.
מי שמתחבר לשמיים חיקה את הדאו.
מי שחיקה את הדאו מתקיים זמן רב; עד סוף חייו, הוא אינו חשוף לסכנה.

הערות

E: הריקנות (虚, xū) והשקט (静, jìng) הם השורש (היסוד) של טבענו. לאחר שקיבלנו חיים, אנו נגררים על ידי הדברים החושיים ושוכחים את שורשנו. אז אנו רחוקים מאוד מלהשאר ריקים ושקטים. לכן מי שמתרגל את ה道 (Dào) מתנתק מהישויות (מילולית: "מהקיום, או מהיש") כדי להגיע לריקנות; הוא משתחרר מתנועה כדי להגיע לשקט. הוא ממשיך להתנתק יותר ויותר, וכך מגיע לשיא הריקנות והשקט. אז תאוותיו הפרטיות נעלמות לחלוטין והוא יכול לחזור למצב הקדמוני של טבעו. הריקנות והשקט אינם שני דברים נפרדים. מעולם לא ראינו דבר ריק שאינו בשקט, או דבר בשקט שאינו ריק. הפילוסוף 关尹子 (Guānyǐnzǐ) אומר: אם זזים, מאבדים את שיווי המשקל; אם נשארים בשקט, שולטים בעצמם. ה道 (Dào) אינו רחוק מאיתנו, אך קשה להגיע לפסגתו. הוא גר עם בני האדם, אך קשה להשיגו. אם נרוקן את עצמנו מתאוותינו (כלומר, נוותר על תאוותינו), הרוח תיכנס למגוריה. אם נגרש כל זוהמה (מליבנו), הרוח תתיישב שם.

אותו פילוסוף אומר עוד: הריקנות אינה מנותקת מהאדם (היא אינה מחוץ להישג ידו); אך רק הקדוש יודע למצוא את דרך הריקנות (לרוקן את ליבו לחלוטין). לכן 关尹子 (Guānyǐnzǐ) אומר: אף על פי שהוא גר איתם, קשה להשיגו.

E: הרוח (神, shén) היא הישות המכובדת ביותר. אם מלון אינו נקי לחלוטין, אדם מכובד יסרב לגור בו. לכן אומרים: אם (הלב) אינו טהור לחלוטין, הרוח לא תשתכן בו.

E: הביטוי 并作 (bìng zuò) פירושו "נולדים יחד". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) אינו רואה אותם נולדים, אך הוא רואה אותם חוזרים. [] מסביר את המילה 作 (zuò) כ动 (dòng) "לזוז". 老子 (Lǎozǐ) מתכוון (E) שהישויות זזות (גדלות כדי להגיע להתפתחותן) ולבסוף חוזרות לשורשן, כלומר למקור ממנו יצאו.

老子 (Lǎozǐ) (E) רוצה להדגיש את אמנות (מילולית: "הדרך שיש ללכת בה כדי") לשמור על השקט; לכן הוא משתמש בראיות מהעולם החושי כדי להסביר את מחשבתו.

לפי C, המילה 云云 (yún yún) נאמרת כאן על צמחים ועצים שצומחים בשפע; אך עדיף ליישם אותה, עם E, לפעילות החיונית של כל הישויות. התנועה (החיונית) נולדת מהשקט. לאחר שהיו בתנועה, כל הישויות חוזרות בהכרח לשקט, מכיוון שהשקט הוא כמו שורשן (כלומר, מקורן). לכן אומרים שחזרה לשורש היא כניסה לשקט.

E: בלידה, האדם שקט (עדיין אין לו תשוקות): זהו טבעו שקיבל מהשמיים. אם הוא שומר על השקט, הוא יכול לחזור למצבו הקדמוני. אם הוא זז, הוא רודף אחר הדברים החושיים ומאבד אותו (מאבד את השקט המולד). מכאן רואים ששמירה על השקט היא חזרה לחיים. (נאמר קודם שהתנועה (החיונית) נולדת מהשקט.)

בכל פעם שנוטעים עץ, אומר המפרש 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), באביב ובקיץ, החיים יוצאים מהשורש, עולים ומתפשטים לענפים ולעלים. זה נקרא 动 (dòng) או תנועתם. בסתיו ובחורף, החיים יורדים מלמעלה, חוזרים ומתחבאים בשורש. זה נקרא 静 (jìng) או שקטם.

אני חושב, אומר המפרש 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), שפרשנים רבים יישמו זאת (מילים תנועה ושקט) לצמחים ולעצים, כי ראו בטקסט את המילים 归根 (guī gēn), מילולית "לחזור לשורש". אך מילים אלו תואמות לפסוק הקודם: "עשרת אלפים הישויות גדלות יחד". המחבר בוחן באופן כללי את העיקרון של כל הישויות, ואין ספק שאסור לומר שהוא מתייחס באופן ספציפי לצמחים ולעצים.

E: בעולם, רק עקרונות החיים הרוחניים (神明, shénmíng) הם קבועים. כל שאר הדברים כפופים לשינוי; הם אינם קבועים. מי שמחזיק ב道 (Dào) שומר על רוחו בשקט; השינויים הגדולים של החיים והמוות לא יכולים לשנותו. מי שיכול לחזור לעיקרון חייו נקרא קבוע. אך מי שלא יכול לחזור לעיקרון חייו מתעוות ומתגלגל באקראי, כאילו הוא נישא בזרם. מה יכול להיות קבוע בו?

E: מכאן רואים שמי שלא יודע להיות קבוע טבוע בחושך.

E: מכיוון שמי שלא יודע להיות קבוע נוטש את הסדר ומשך אליו אסונות, רואים שמי שיודע להיות קבוע הוא ישר ומאושר.

E: מי שלא יודע להיות קבוע לא יכול לרוקן את ליבו כדי להכיל ולחבק את הישויות. אך מי שיודע להיות קבוע ליבו ריק באופן אינסופי (מילולית: "כמו ה太虚, tàixū"). אין אף ישות אחת שהוא לא יכול להכיל ולסבול. אך מי שלא יכול להכיל ולסבול אותן דרכו צרה (מילולית: "דרכו 道 צרה", Dào xiá). הוא יכול להעניק טובות קטנות, ולא יכול להראות צדק גדול. מי שיכול להכיל ולסבול את הישויות הוא צודק ואדיב באופן אינסופי, והוא פטור מהרגשות הפרטיים שמעוררת ההטיה.

להיות צודק, אדיב ולא משופט, זה להחזיק בדרך המלך, או באמנות לשלוט כמלך. לכן 老子 (Lǎozǐ) אומר: 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("צודק הוא, ואז הופך למלך").

E: דרך השמיים (天道, tiāndào) היא צודקת מאוד. המלך, בהיותו צודק מאוד, דרכו יכולה להתחבר לשמיים או לדרך השמיים.

E: ה道 (Dào) מזין את כל הישויות באופן שווה; רק השמיים יכולים לחקותו. דרך המלך יכולה להתחבר לשמיים, ואז הוא יכול לחקות את ה道 (Dào).

E: מי שמחזיק ב道 (Dào) מרחיב את מעלותיו (טובותיו) לכל הישויות, לכל הבריות. רוחותיו בוהקות, ריקות, שקטות ונחות.

זהו המשמעות של B, שמסביר את המילים 莫甚 (mò shèn) כ终身 (zhōngshēn), "עד סוף החיים".