Capítulo 16 do Laozi

Texto chinês

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Tradução

Aquele que atingiu o auge do vazio guarda firmemente a tranquilidade.
Os dez mil seres nascem juntos; depois vejo-os regressar.
Depois de florescerem, cada um deles retorna à sua origem.
Retornar à origem chama-se tranquilidade.
A tranquilidade chama-se retorno à vida.
Retornar à vida chama-se constância.
Saber ser constante chama-se iluminação.
Aquele que não sabe ser constante abandona-se à desordem e atrai desgraças.
Aquele que sabe ser constante tem uma alma ampla.
Aquele que tem uma alma ampla é justo.
Aquele que é justo torna-se rei.
Aquele que é rei associa-se ao céu.
Aquele que se associa ao céu imita o Dao.
Aquele que imita o Dao subsiste por muito tempo; até ao fim da vida, não está exposto a nenhum perigo.

Notas

E: O vazio (虚, xū) e a tranquilidade (静, jìng) são a raiz (a base) da nossa natureza. Depois de recebermos a vida, deixamo-nos levar pelas coisas sensíveis e esquecemos a nossa raiz. Então, estamos longe de ser vazios e tranquilos. Por isso, aquele que pratica o 道 (Dào) desprende-se dos seres (lit. "das existências, ou do ser") para atingir o vazio; liberta-se do movimento para atingir a tranquilidade. Continua a desprender-se cada vez mais, e assim chega ao auge do vazio e da tranquilidade. Então, os seus desejos privados desaparecem completamente e pode regressar ao estado primitivo da sua natureza. Ora, o vazio e a tranquilidade não são duas coisas distintas. Nunca se viu uma coisa vazia que não estivesse em tranquilidade, nem uma coisa em tranquilidade que não fosse vazia. O filósofo 关尹子 (Guānyǐnzǐ) diz: Se nos movemos, perdemos o equilíbrio; se permanecemos em tranquilidade, possuímos-nos a nós mesmos. O 道 (Dào) não está longe de nós, e no entanto é difícil atingir o seu cume. Habita com os homens, e no entanto é difícil de obter. Se nos esvaziarmos dos nossos desejos (isto é, se nos despirmos dos nossos desejos), o espírito entrará na sua morada. Se expulsarmos toda a impureza (do nosso coração), o espírito aí fixará a sua estadia.

O mesmo filósofo diz ainda: O vazio não está isolado do homem (não está fora do seu alcance); mas só o Sábio sabe encontrar o caminho do vazio (sabe tornar o seu coração completamente vazio). É por isso que 关尹子 (Guānyǐnzǐ) diz: embora habite com eles, têm dificuldade em obtê-lo.

E: O espírito (神, shén) é o ser mais honorável. Se um hotel não estiver perfeitamente limpo, um homem honorável recusar-se-á a habitar nele. É por isso que se diz: Se (o coração) não estiver perfeitamente puro, o espírito não aí residirá.

E: A expressão 并作 (bìng zuò) quer dizer "nascem todos juntos". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) não os vê nascer, mas vê-os regressar. [] explica a palavra 作 (zuò) por 动 (dòng) "pôr-se em movimento". 老子 (Lǎozǐ) quer dizer (E) que os seres põem-se em movimento (crescem para atingir o seu desenvolvimento) e que, no fim, regressam à sua raiz, isto é, à origem de onde saíram.

老子 (Lǎozǐ) (E) quer pôr em evidência a arte de (lit. "o caminho que se deve seguir para") conservar a tranquilidade; é por isso que se serve de provas tiradas dos objetos sensíveis para explicar o seu pensamento.

Segundo C, a palavra 云云 (yún yún) diz-se aqui das plantas e das árvores que vegetam com abundância; mas é melhor aplicá-la, com E, à atividade vital de todos os seres. O movimento (vital) nasce na tranquilidade. Depois de terem estado em movimento, todos os seres regressam necessariamente à tranquilidade, porque a tranquilidade é como a sua raiz (isto é, é a sua origem). É por isso que se diz que regressar à sua raiz é entrar em tranquilidade.

E: Ao nascer, o homem é calmo (não tem ainda paixões): é o próprio da natureza que recebeu do céu. Se guardar a tranquilidade, pode regressar ao seu estado primitivo. Se se põe em movimento, persegue os seres sensíveis e perde-a (perde essa calma inata). Vê-se por aí que permanecer em tranquilidade é regressar à vida. (Disse-se mais acima que o movimento (vital) nasce da tranquilidade.)

Todas as vezes que se planta uma árvore, diz o comentador 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), na primavera e no verão, a vida parte da raiz, sobe e estende-se aos ramos e às folhas. Isto chama-se 动 (dòng) ou o seu movimento. No outono e no inverno, a vida desce de cima, regressa e esconde-se na raiz. Isto chama-se 静 (jìng) ou a sua tranquilidade.

Penso, diz o comentador 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), que vários intérpretes aplicaram isto (estas palavras movimento e tranquilidade) às plantas e às árvores, porque viram no texto as palavras 归根 (guī gēn), lit. "regressar à sua raiz". Mas estas palavras correspondem à passagem precedente: "os dez mil seres crescem juntos". O autor examina em geral o princípio de todos os seres, e certamente não é permitido dizer que designa particularmente as plantas e as árvores.

E: No mundo, só os princípios da vida espiritual (神明, shénmíng) são constantes. Todas as outras coisas estão sujeitas à mudança; são inconstantes. Aquele que possui o 道 (Dào) conserva o seu espírito pela tranquilidade; as grandes vicissitudes da vida e da morte não o podem mudar. Aquele que pode regressar ao princípio da sua vida chama-se constante. Mas aquele que não pode regressar ao princípio da sua vida perverte-se e rola ao acaso, como se fosse arrastado pelas ondas. Que pode ter de constante?

E: Vê-se por aí que aqueles que não sabem ser constantes estão mergulhados na cegueira.

E: Como aqueles que não sabem ser constantes se entregam à desordem e atraem desgraças, vê-se que aqueles que sabem ser constantes são retos e felizes.

E: Aquele que não sabe ser constante não pode tornar o seu coração vazio para que contenha e abrace os seres. Mas aquele que sabe ser constante tem um coração imensamente vazio (lit. "como o 太虚, tàixū"). Não há um único ser que não possa conter e suportar. Mas aquele que não os pode conter e suportar tem caminhos estreitos (lit. "o seu 道 é estreito", Dào xiá). Pode conceder pequenos benefícios, e não pode mostrar uma grande equidade. Aquele que pode conter e suportar os seres é imensamente justo e equitativo, e está isento das afeições particulares que inspira a parcialidade.

Ser justo, equitativo e imparcial é possuir a via do rei, ou a arte de reinar como rei. É por isso que 老子 (Lǎozǐ) diz: 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("Justus est, et tunc rex-evadit").

E: A via do céu (天道, tiāndào) é extremamente justa. O rei, sendo extremamente justo, a sua via pode associar-se ao céu ou à via do céu.

E: O 道 (Dào) alimenta igualmente todos os seres; só o céu o pode imitar. A via do rei pode associar-se ao céu, e então pode imitar o 道 (Dào).

E: Aquele que possui o 道 (Dào) estende os seus méritos (os seus benefícios) a todos os seres, a todas as criaturas. Os seus espíritos são brilhantes, vazios, tranquilos e imóveis.

É o sentido de B, que explica as palavras 莫甚 (mò shèn) por 终身 (zhōngshēn), "até ao fim da vida".