Kapitel 16 af Laozi

Kinesisk tekst

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Oversættelse

Den, der har nået tomhedens højeste grad, bevarer fast roen.
Alle ting opstår sammen; derefter ser jeg dem vende tilbage.
Efter at have været i en blomstrende tilstand vender hver af dem tilbage til sin oprindelse.
At vende tilbage til sin oprindelse kaldes at være i ro.
At være i ro kaldes at vende tilbage til livet.
At vende tilbage til livet kaldes at være konstant.
At kende til konstanthed kaldes at være oplyst.
Den, der ikke kender til konstanthed, overgiver sig til uorden og tiltrækker ulykke.
Den, der kender til konstanthed, har en vid ånd.
Den, der har en vid ånd, er retfærdig.
Den, der er retfærdig, bliver konge.
Den, der er konge, forener sig med himlen.
Den, der forener sig med himlen, efterligner Dao.
Den, der efterligner Dao, varer længe; indtil livets ende er han ikke udsat for nogen fare.

Noter

E: Tomhed (虚, xū) og ro (静, jìng) er roden (grundlaget) for vores natur. Efter at have modtaget livet lader vi os rive med af de sanselige ting og glemmer vores rod. Derfor er den, der praktiserer 道 (Dào), fri for væsner (litt. "eksistenser eller væren") for at nå tomhed; han befrier sig fra bevægelse for at nå ro. Han fortsætter med at frigøre sig mere og mere, og dermed når han toppen af tomhed og ro. Så forsvinder hans private ønsker fuldstændigt, og han kan vende tilbage til sin naturens oprindelige tilstand. Tomhed og ro er ikke to adskilte ting. Man har aldrig set en tom ting, der ikke var i ro, eller en ting i ro, der ikke var tom. Filosoffen 关尹子 (Guānyǐnzǐ) siger: Hvis man bevæger sig, mister man sin balance; hvis man forbliver i ro, behersker man sig selv. 道 (Dào) er ikke langt fra os, og alligevel er det svært at nå dets top. Det bor sammen med mennesker, og alligevel er det svært at opnå. Hvis vi gør vores hjerte tomt for ønsker (det vil sige, hvis vi frasiger os vores ønsker), vil ånden træde ind i sit hjem. Hvis vi uddriver al urenhed (fra vores hjerte), vil ånden slå sig ned der.

Den samme filosof siger endvidere: Tomhed er ikke adskilt fra mennesket (den er ikke uden for hans rækkevidde); men kun den vise ved, hvordan man finder vejen til tomhed (hvordan man gør sit hjerte helt tomt). Derfor siger 关尹子 (Guānyǐnzǐ): Selvom den bor sammen med dem, har de svært ved at opnå den.

E: Ånden (神, shén) er det mest ærværdige væsen. Hvis et hotel ikke er perfekt rengjort, vil en ærværdig mand nægte at bo der. Derfor siges det: Hvis (hjertet) ikke er helt rent, vil ånden ikke bo der.

E: Udtrykket 并作 (bìng zuò) betyder "opstår alle sammen". (王弼: Wáng Bì) 老子 (Lǎozǐ) ser dem ikke opstå, men han ser dem vende tilbage. [] forklarer ordet 作 (zuò) med 动 (dòng) "at sætte sig i bevægelse". 老子 (Lǎozǐ) mener (E), at væsnerne sætter sig i bevægelse (vokser for at nå deres udvikling) og til sidst vender tilbage til deres rod, det vil sige til den oprindelse, de kom fra.

老子 (Lǎozǐ) (E) ønsker at belyse kunsten (litt. "vejen, man skal følge for") at bevare roen; derfor bruger han beviser hentet fra de sanselige genstande for at forklare sin tanke.

Ifølge C siges udtrykket 云云 (yún yún) her om planter og træer, der vokser rigeligt; men det er bedre at anvende det, som E gør, på alle væsners livsaktivitet. Bevægelsen (livsbevægelsen) opstår i roen. Efter at have været i bevægelse vender alle væsner nødvendigvis tilbage til roen, fordi roen er som deres rod (det vil sige, er deres oprindelse). Derfor siges det, at at vende tilbage til sin rod er at træde ind i roen.

E: Ved fødslen er mennesket roligt (det har endnu ikke nogen lidenskaber): dette er egenskaben ved den natur, det har modtaget fra himlen. Hvis det bevarer roen, kan det vende tilbage til sin oprindelige tilstand. Hvis det sætter sig i bevægelse, jager det de sanselige ting og mister (den medfødte ro). Man ser heraf, at at forblive i ro er at vende tilbage til livet. (Det er tidligere sagt, at livsbevægelsen opstår fra roen.)

Hver gang man planter et træ, siger kommentatoren 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), om foråret og sommeren, kommer livet fra roden, stiger op og spreder sig til grene og blade. Dette kaldes 动 (dòng) eller deres bevægelse. Om efteråret og vinteren daler livet ned, vender tilbage og gemmer sig i roden. Dette kaldes 静 (jìng) eller deres ro.

Jeg tror, siger kommentatoren 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (E), at flere fortolkere har anvendt dette (disse ord bevægelse og ro) på planter og træer, fordi de i teksten har set ordene 归根 (guī gēn), bogstaveligt "vende tilbage til sin rod". Men disse ord svarer til det foregående afsnit: "Alle ting vokser sammen". Forfatteren undersøger generelt princippet for alle væsner, og det er bestemt ikke tilladt at sige, at han specielt henviser til planter og træer.

E: I verden er det kun de åndelige livsprincipper (神明, shénmíng), der er konstante. Alle andre ting er underkastet forandring; de er ustadige. Den, der besidder 道 (Dào), bevarer sin ånd ved ro; livets og dødens store skift kan ikke ændre ham. Den, der kan vende tilbage til princippet om sit liv, kaldes konstant. Men den, der ikke kan vende tilbage til princippet om sit liv, forvrænges og driver rundt tilfældigt, som om han blev revet med af strømmen. Hvad kan han have af konstanthed?

E: Man ser heraf, at de, der ikke kender til konstanthed, er dybt fordybet i blindhed.

E: Da de, der ikke kender til konstanthed, overgiver sig til uorden og tiltrækker ulykke, ser man, at de, der kender til konstanthed, er retfærdige og lykkelige.

E: Den, der ikke kender til konstanthed, kan ikke gøre sit hjerte tomt, så det kan rumme og omfavne væsnerne. Men den, der kender til konstanthed, har et uendeligt tomt hjerte (litt. "som 太虚, tàixū"). Der er ikke et eneste væsen, som han ikke kan rumme og tåle. Men den, der ikke kan rumme og tåle dem, har snævre veje (litt. "hans 道 er smal", Dào xiá). Han kan yde små velgerninger, men kan ikke vise stor retfærdighed. Den, der kan rumme og tåle væsnerne, er uendeligt retfærdig og upartisk og er fri for de særlige følelser, som partiskhed inspirerer.

At være retfærdig, upartisk og neutral er at besidde kongens vej eller kunsten at regere som konge. Derfor siger 老子 (Lǎozǐ): 公乃王 (gōng nǎi wáng) ("Justus est, et tunc rex-evadit").

E: Himlens vej (天道, tiāndào) er yderst retfærdig. Kongen, der er yderst retfærdig, kan hans vej forene sig med himlen eller himlens vej.

E: 道 (Dào) nærer alle væsner ligeligt; kun himlen kan efterligne det. Kongens vej kan forene sig med himlen, og så kan han efterligne 道 (Dào).

E: Den, der besidder 道 (Dào), udvider sine fortjenester (sine velgerninger) til alle væsner, alle skabninger. Hans ånder er strålende, tomme, rolige og ubevægelige.

Dette er meningen med B, der forklarer ordene 莫甚 (mò shèn) med 终身 (zhōngshēn), "indtil livets ende".