Κεφάλαιο 16 του Λαο Τσε

Κινέζικο κείμενο

致zhì虚xū极jí， 守shǒu静jìng笃dǔ。
万wàn物wù并bìng作zuò， 吾wú以yǐ观guān其qí复fù。
夫fú物wù云yún云yún， 各gè归guī其qí根gēn。
归guī根gēn曰yuē静jìng， 静jìng曰yuē复fù命mìng， 复fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 忘wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng能néng公gōng， 公gōng能néng王wáng， 王wáng能néng天tiān， 天tiān能néng道dào， 道dào能néng久jiǔ， 没mò身shēn不bù殆dài。

Μετάφραση

Αυτός που έχει φτάσει στο απόγειο του κενού διατηρεί σταθερά την ηρεμία.
Όλα τα όντα γεννιούνται μαζί· μετά τα βλέπω να επιστρέφουν.
Αφού βρίσκονται σε μια ανθισμένη κατάσταση, κάθε ένα από αυτά επιστρέφει στην προέλευσή του.
Η επιστροφή στην προέλευση ονομάζεται ηρεμία.
Η ηρεμία ονομάζεται επιστροφή στη ζωή.
Η επιστροφή στη ζωή ονομάζεται σταθερότητα.
Η γνώση της σταθερότητας ονομάζεται φώτιση.
Αυτός που δεν γνωρίζει τη σταθερότητα παραδίδεται στη διαταραχή και προσελκύει δυστυχίες.
Αυτός που γνωρίζει τη σταθερότητα έχει μια ευρύχωρη ψυχή.
Αυτός που έχει μια ευρύχωρη ψυχή είναι δίκαιος.
Αυτός που είναι δίκαιος γίνεται βασιλιάς.
Αυτός που είναι βασιλιάς ενώνεται με τον ουρανό.
Αυτός που ενώνεται με τον ουρανό μιμείται το Νταο.
Αυτός που μιμείται το Νταο διαρκεί πολύ· μέχρι το τέλος της ζωής του δεν εκτίθεται σε κανέναν κίνδυνο.

Σημειώσεις

Ε: Το κενό (虚, xū) και η ηρεμία (静, jìng) είναι η ρίζα (η βάση) της φύσης μας. Αφού λάβουμε τη ζωή, αφήνουμε να παρασυρθούμε από τα αισθητά πράγματα και ξεχνάμε τη ρίζα μας. Γι’ αυτό αυτός που ασκεί το 道 (Dào) απελευθερώνεται από τα όντα (κυριολεκτικά «τις ύπαρξεις ή το είναι») για να φτάσει στο κενό· απελευθερώνεται από την κίνηση για να φτάσει στην ηρεμία. Συνεχίζει να απελευθερώνεται όλο και περισσότερο και έτσι φτάνει στο απόγειο του κενού και της ηρεμίας. Τότε, οι προσωπικές επιθυμίες του εξαφανίζονται εντελώς και μπορεί να επιστρέψει στην πρωτόγονη κατάσταση της φύσης του. Το κενό και η ηρεμία δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα. Ποτέ δεν έχουμε δει κάτι κενό που να μην είναι σε ηρεμία, ούτε κάτι σε ηρεμία που να μην είναι κενό. Ο φιλόσοφος 关尹子 (Guānyǐnzǐ) λέει: Αν κινείσαι, χάνεις την ισορροπία σου· αν μένεις σε ηρεμία, κατέχεις τον εαυτό σου. Το 道 (Dào) δεν είναι μακριά από εμάς, και όμως είναι δύσκολο να φτάσεις στην κορυφή του. Ζει μαζί με τους ανθρώπους, και όμως είναι δύσκολο να το αποκτήσεις. Αν αδειάσουμε την καρδιά μας από τις επιθυμίες (δηλαδή αν απεκδυθούμε τις επιθυμίες μας), το πνεύμα θα μπει στη κατοικία του. Αν εκδιώξουμε κάθε ρύπανση (από την καρδιά μας), το πνεύμα θα εγκατασταθεί εκεί.

Ο ίδιος φιλόσοφος λέει επίσης: Το κενό δεν είναι απομονωμένο από τον άνθρωπο (δεν είναι εκτός των δυνατοτήτων του)· αλλά μόνο ο Άγιος ξέρει να βρει τον δρόμο προς το κενό (να κάνει την καρδιά του εντελώς κενή). Γι’ αυτό ο 关尹子 (Guānyǐnzǐ) λέει: αν και μένει μαζί τους, δυσκολεύονται να το αποκτήσουν.

Ε: Το πνεύμα (神, shén) είναι το πιο τιμιο ον. Αν ένα ξενοδοχείο δεν είναι τέλεια καθαρό, ένας τιμιος άνθρωπος θα αρνηθεί να μείνει εκεί. Γι’ αυτό λέμε: Αν (η καρδιά) δεν είναι τέλεια καθαρή, το πνεύμα δεν θα κατοικήσει εκεί.

Ε: Η έκφραση 并作 (bìng zuò) σημαίνει «γεννιούνται όλα μαζί». (王弼: Wáng Bì) Ο 老子 (Lǎozǐ) δεν τα βλέπει να γεννιούνται, αλλά τα βλέπει να επιστρέφουν. [] ερμηνεύει τη λέξη 作 (zuò) ως 动 (dòng) «κινούμαι». Ο 老子 (Lǎozǐ) εννοεί (Ε) ότι τα όντα κινούνται (μεγαλώνουν για να φτάσουν στην ανάπτυξή τους) και στο τέλος επιστρέφουν στη ρίζα τους, δηλαδή στην προέλευση από την οποία προέρχονται.

Ο 老子 (Lǎozǐ) (Ε) θέλει να φωτίσει την τέχνη (κυριολεκτικά «τον δρόμο που πρέπει να ακολουθήσει κανείς για») να διατηρήσει την ηρεμία· γι’ αυτό χρησιμοποιεί αποδείξεις από τα αισθητά αντικείμενα για να εξηγήσει τη σκέψη του.

Σύμφωνα με το C, η λέξη 云云 (yún yún) εδώ αναφέρεται στα φυτά και τα δέντρα που αναπτύσσονται άφθονα· αλλά είναι καλύτερο να εφαρμοστεί, όπως κάνει ο Ε, στη ζωτική δραστηριότητα όλων των όντων. Η κίνηση (ζωτική) γεννιέται από την ηρεμία. Μετά την κίνηση, όλα τα όντα επιστρέφουν αναγκαστικά στην ηρεμία, γιατί η ηρεμία είναι σαν τη ρίζα τους (δηλαδή, είναι η προέλευσή τους). Γι’ αυτό λέμε ότι η επιστροφή στη ρίζα σημαίνει είσοδο στην ηρεμία.

Ε: Κατά τη γέννηση, ο άνθρωπος είναι ήρεμος (δεν έχει ακόμα πάθη): αυτό είναι χαρακτηριστικό της φύσης που έχει λάβει από τον ουρανό. Αν διατηρήσει την ηρεμία, μπορεί να επιστρέψει στην πρωτόγονη κατάστασή του. Αν κινηθεί, κυνηγά τα αισθητά πράγματα και τη χάνει (χάνει αυτή την έμφυτη ηρεμία). Από αυτό βλέπουμε ότι το να μένεις σε ηρεμία σημαίνει επιστροφή στη ζωή. (Είπαμε προηγουμένως ότι η ζωτική κίνηση γεννιέται από την ηρεμία.)

Κάθε φορά που φυτεύουμε ένα δέντρο, λέει ο σχολιαστής 乌尤卿 (Wū Yóuqīng), την άνοιξη και το καλοκαίρι, η ζωή ξεκινά από τη ρίζα, ανεβαίνει και επεκτείνεται στα κλαδιά και τα φύλλα. Αυτό ονομάζεται 动 (dòng) ή η κίνηση τους. Το φθινόπωρο και τον χειμώνα, η ζωή κατεβαίνει από ψηλά, επιστρέφει και κρύβεται στη ρίζα. Αυτό ονομάζεται 静 (jìng) ή η ηρεμία τους.

Πιστεύω, λέει ο σχολιαστής 司马迁 (Sīmǎ Qiān) (Ε), ότι πολλοί ερμηνευτές εφάρμοσαν αυτά (τις λέξεις κίνηση και ηρεμία) στα φυτά και τα δέντρα, γιατί στο κείμενο είδαν τις λέξεις 归根 (guī gēn), κυριολεκτικά «επιστροφή στη ρίζα». Αλλά αυτές οι λέξεις αντιστοιχούν στο προηγούμενο απόσπασμα: «όλα τα όντα μεγαλώνουν μαζί». Ο συγγραφέας εξετάζει γενικά την αρχή όλων των όντων, και σίγουρα δεν επιτρέπεται να πούμε ότι αναφέρεται ειδικά στα φυτά και τα δέντρα.

Ε: Στο κόσμο, μόνο οι αρχές της πνευματικής ζωής (神明, shénmíng) είναι σταθερές. Όλα τα άλλα πράγματα υπόκεινται σε αλλαγή· είναι ασταθή. Αυτός που κατέχει το 道 (Dào) διατηρεί το πνεύμα του μέσω της ηρεμίας· οι μεγάλες μεταβολές της ζωής και του θανάτου δεν μπορούν να τον αλλάξουν. Αυτός που μπορεί να επιστρέψει στην αρχή της ζωής του ονομάζεται σταθερός. Αλλά αυτός που δεν μπορεί να επιστρέψει στην αρχή της ζωής του διαστρέφεται και κυλάει τυχαία, σαν να παρασέρνεται από τα κύματα. Τι σταθερό μπορεί να έχει;

Ε: Από αυτό βλέπουμε ότι αυτοί που δεν γνωρίζουν τη σταθερότητα είναι βυθισμένοι στη τυφλότητα.

Ε: Επειδή αυτοί που δεν γνωρίζουν τη σταθερότητα παραδίδονται στη διαταραχή και προσελκύουν δυστυχίες, βλέπουμε ότι αυτοί που γνωρίζουν τη σταθερότητα είναι δίκαιοι και ευτυχισμένοι.

Ε: Αυτός που δεν γνωρίζει τη σταθερότητα δεν μπορεί να κάνει την καρδιά του κενή για να περιέχει και να αγκαλιάζει τα όντα. Αλλά αυτός που γνωρίζει τη σταθερότητα έχει μια απέραντα κενή καρδιά (κυριολεκτικά «σαν το 太虚, tàixū»). Δεν υπάρχει ούτε ένα ον που να μην μπορεί να περιέχει και να ανέχεται. Αλλά αυτός που δεν μπορεί να τα περιέχει και να τα ανέχεται έχει στενούς δρόμους (κυριολεκτικά «το 道 του είναι στενό», Dào xiá). Μπορεί να προσφέρει μικρές ευεργεσίες, αλλά δεν μπορεί να δείξει μεγάλη δικαιοσύνη. Αυτός που μπορεί να περιέχει και να ανέχεται τα όντα είναι άπειρα δίκαιος και δίκαιος, και είναι ελεύθερος από τα ειδικά συναισθήματα που εμπνέει η μερικότητα.

Το να είσαι δίκαιος, δίκαιος και αμερόληπτος σημαίνει ότι κατέχεις τον δρόμο του βασιλιά ή την τέχνη να κυβερνάς ως βασιλιάς. Γι’ αυτό ο 老子 (Lǎozǐ) λέει: 公乃王 (gōng nǎi wáng) («Δίκαιος είναι, και τότε γίνεται βασιλιάς»).

Ε: Ο δρόμος του ουρανού (天道, tiāndào) είναι εξαιρετικά δίκαιος. Ο βασιλιάς,既然是极其公正的, 他的道路可以与天或天道相结合。

Ε: Το 道 (Dào) θρέφει εξίσου όλα τα όντα· μόνο ο ουρανός μπορεί να το μιμηθεί. Ο δρόμος του βασιλιά μπορεί να ενωθεί με τον ουρανό, και τότε μπορεί να μιμηθεί το 道 (Dào).

Ε: Αυτός που κατέχει το 道 (Dào) επεκτείνει τις αρετές του (τις ευεργεσίες του) σε όλα τα όντα, σε όλες τις δημιουργίες. Τα πνεύματά του είναι λαμπερά, κενά, ήρεμα και ακίνητα.

Αυτή είναι η έννοια του Β, που εξηγεί τις λέξεις 莫甚 (mò shèn) με 终身 (zhōngshēn), «μέχρι το τέλος της ζωής».